Pin
Send
Share
Send


Пашупата шаивизмі негізгі шайвиттік мектептердің бірі болған. Пашупаттар (санскрит: Падупаталар) - ежелгі аты бар шайвиттер тобы, екінші ғасыр Б. Б. Е. және II ғасырда C.E .. Пасупата жүйесінің жазбалары бар Сарвадарсанасамграха Мадхавакарияда (1296 - 1386 жж.) және Адваитананда Брахмавидьяхарана, және Пасупатаны Самкара сынайды (б. 788-820 жж.) Веданта Сутрас.1 Олар сондай-ақ аталады Махабхарата. Пасупата доктринасы екі экстремалды мектепті - Атимаргика (жолдан алыс орналасқан мектептер) деп аталатын Каламуха мен Капаликаны, сонымен қатар қазіргі саивизмге айналған қалыпты секталар - Саиваларды (Сиддханта мектебі деп те атайды) құрды.

Пасупаталар қабылдаған аскетикалық тәжірибеге күн сайын үш рет денелерін күлмен жағу, медитация және символдық «ом» әндерін айту кіреді. Олардың монотеистік сенім жүйесі бес категорияны атады: Каран (себеп), Қария (эффект), Йога (тәртіп), Видхи (ережелер), және Духанта (бақытсыздықтың соңы). Олар Иеміз, немесе шыдамдылық, бүкіл ғаламды құратын, сақтап, бұзатын және бүкіл тіршілік оған тәуелді болатын мәңгілік билеуші. Рухтың биік деңгейіне жеткеннен кейін де, жеке адамдар өздерінің бірегейлігін сақтап қалды.

Тарих

Үнді аңғары мөрі деп аталады пушупати

Пасупата Шиваны ең жоғарғы құдай деп табынған ең алғашқы үнді сектасы болған және шевиттік топтың ескі атауы болған шығар.2. Үндістанның солтүстігінде және солтүстік-батысында (Гуджарат және Раджастхан) әртүрлі кіші секталар кем дегенде XII ғасырға дейін өрбіді және Ява мен Камбоджаға тарады. Пашупата қозғалысы Оңтүстік Үндістанда жетіншіден он төртінші ғасырға дейінгі аралықта ықпалды болды, ол жоғалып кетті.

Пасупатаның пайда болу датасы белгісіз, әр түрлі бағалаулар оларды екінші ғасырға Б.К.Е. екінші ғасыр С.Е .. Аксел Майклс олардың өмірін б.з. бірінші ғасырынан бастайды.3 Гавин су тасқыны бұл датаны шамамен б.з. II ғасырға жатады.4 Онда Пасупата жүйесінің есептік жазбасы бар Сарвадарсанасамграха Накулиш-пушупата, Шайва, Пратябхижна және Расешвараны шейвизмнің төрт мектебі деп атайтын Мадхавакария (1296-1386); және Адваитананда Брахмавидябхарана. Пасупатаны Самкара сынайды (б. 788-820 жж.) Веданта Сутрас. Олар туралы айтылады Махабхарата.5 Сектаның аты Пашупати атауынан шыққан (санскрит: Паупатиүнділік Сива құдайының эпитеті, ірі қара малы,6 ол кейінірек «Жан иелері» деген мағынаны білдіру үшін кеңейтілді. Рудра, табиғаттағы деструктивті күштердің бейнесі. RgVeda (114,8) малдың иесіне айналды, пасунам сабыр, ішінде Сатарудрия, және Сива Брахаманалар. Пасупата жүйесі Рудра-Сива дәстүрінде жалғасты.

Пасупата ілімдері Шиваның өзі, ол Лакулин мұғалімі ретінде қайта құрылған. Сияқты кейінгі жазбаларда кездесетін аңыздарға сәйкес Вайу-Пурана және Линга-Пурана, Сива Лорд Вишну Васудева-Кришна сияқты көрінген жасында өлі денеге енетінін және өзін Лакулин (Накулин немесе Лакулиса, «клуб» деген мағынаны беретін лакула) туатындығын ашты. ХІІІІІІІ ғасырлардағы жазбалар Лакулин есімді ұстазға қатысты, оны ізбасарлары Сиваның өмірі деп сенген.

Пасупата қабылдаған аскетикалық тәжірибеге күн сайын үш рет денелерін күлмен жағу, медитация және символдық «ом» әндерін айту кіреді. Пасупата ілімі екі экстремалды мектептің, Каламуха мен Капаликаның, сондай-ақ дамудың негізін қалады. ортаңғы секталар, Саивалар (Сиддханта мектебі деп те аталады). Пасупаттар мен экстремалды секталар қазіргі Саивизмнің шығу тегі әлдеқайда қарапайым Саивадан ерекшеленетін Атимаргика (жолдан алыс мектептер) деп аталды.

Сенім жүйесі

Махабхарата эпосында сипатталған Пасупатаның монотеистік жүйесі бес негізгі категориядан тұрды:

  • Каран (Себеп), бүкіл әлемді жарататын, сақтайтын және бұзатын мәңгілік билеуші ​​- Иеміз немесе шыдамдылық.
  • Қария (Эффект), себепке байланысты барлық нәрсе, соның ішінде білім (видя), органдар (қала) және жеке жандар (пасу). Барлық білім мен тіршілік, бес элемент және бес әрекет органы, үш ішкі ағза, эгоизм мен ақыл Жаратушыға тәуелді
  • Йога (Тәртіп) - бұл жанның Құдайға қол жеткізетін ақыл-ой процесі.
  • Видхи (Ережелер), физикалық тәжірибе әділдікті тудырады
  • Духанта (Бақытсыздықтың аяқталуы), азапты түпкілікті жою немесе жою және білім мен іс-әрекеттің толық күшімен рухтың биіктігіне жету. Түпкі жағдайда да, жанның өзіндік ерекшелігі бар және ол әр түрлі формаларды қабылдай алады және кез келген нәрсені бірден жасай алады.

Прасастапада, туралы алғашқы комментатор Ваисика Сутрас және Уддитакара, бойынша жылтырату авторы Няя-Бхаса, осы жүйенің ізбасарлары болды.

Капалика мен Каламуха

Қапали Ритуалистік Құтияттамдағы Матавиласапраханада (ескі санскрит театр дәстүрі) Солтүстік Керала храмдарында өнер көрсетті: Суретші: Мани Дамодара Чакяр.

Капалика мен Каламуха Пасупата ілімі негізінде қалыптасқан екі экстремалды мектеп болды. Каламуха, санскрит үшін «Қара жүзді», маңдайына тағылған қара белгіні білдірсе керек. Пашупата саивизмінен шыққан Каламуха сектасы (600-1000 жж.). Бүгінгі таңда Каламуханың діни мәтіндері жоқ; бұл секта тек жанама түрде белгілі. Карнатакадағы Кедарешвара ғибадатханасындағы жазулар (1162), Каламуха сектасына жататын мәліметтер маңызды ақпарат көзі болып табылады. Буддисттік тантраны ұстанатын Каламуха ғибадатхананы тұрғызу мен ғибадатта жақсы ұйымдастырылған, сонымен қатар эксцентричный және бейқам емес, адамның бас сүйектерінен жейді, денелерін кремация алаңынан күлмен жағады, клубтар көтереді және күңгірт шашты киеді.7 Қаламухтар Қапалықтармен тығыз байланысты болды. Индуизм мәдениетінде «Капалика» лорд Бхайраваның құдды қабылдауға берген антына байланысты «бас сүйегінің иесі» дегенді білдіреді. капала ант Лах Бхайраваның Брахманың бір басын кесіп тастағаны үшін жазықсыз және қайыршы болды. Бұл жолмен, Бхайрава қирандылар мен кремация алаңдарын жиі өткізеді, олар пиррдің бас сүйектері мен күлдерінен басқа ештеңе кимейді, ал Брахманың бас сүйегін қолына байлап тастай алмайды. Бас сүйек оның қайыршы тотығына айналады, ал Капаликалар (Варанасидің Агорисі сияқты) бас сүйектерді Шиваны елестету үшін ішетін және ішетін ыдыстар ретінде қолданған. Капаликалар туралы ақпарат негізінен классикалық санскрит дереккөздерінде кездеседі, мұнда Капалика аскетикасы көбінесе драмадағы бұзылған зұлым адамдар ретінде бейнеленген, бірақ бұл топ Лорд Шиваға өзінің экстремалды түрінде, Бхайрава, қатыгез. Сондай-ақ, олар көбінесе адамгершілік құрбандықтар жасады деп айыпталады. Уджайн бұл сектаның көрнекті орталығы болған деген болжам бар.

Қазіргі Тамилнадуда Анкалапарамекувари, Ирулаппасами және Судалай Мадан құдайларымен байланысты белгілі бір шаивиттік культтер ритуалдық каннибализмді ұстанатын немесе қолданған және белгілі болған, олардың құпия рәсімдерін каппарай деп аталатын объектінің айналасында (Тамилдік «бас сүйегі», «санскрит капаласынан алынған), гүлдермен әшекейленген және кейде беттермен безендірілген дауыс беру құралы Шиваның қайыршы табанын білдіреді.

Ескертпелер

  1. Rad Радхакришнан, Үнді философиясы (Лондон: Джордж Аллен және Унвин Ltd, 1948).
  2. Av Гавин Д. Су тасқыны, Индуизмге кіріспе (Нью-Йорк: Кембридж университетінің баспасөзі, 1996).
  3. ↑ Аксел Майклс және Барбара Харшав. Индуизмнің өткені мен бүгіні (Принстон: Принстон университетінің баспасы, 2004).
  4. ↑ Топан су, 206
  5. ↑ Топан су, 206.
  6. Ama Rama Karana Śarmā, Śivasahasranāmāṣṭakam: шиваның мың сегіз есімінен тұратын сегіз гимндер жинағы (Дели: Наг баспагерлері, 1996).
  7. ↑ Бірлік міндеттемесі, Қаламуха. 24 қазан 2007 ж.

Пайдаланылған әдебиеттер

  • Тасқын, Гавин Д. 2003 ж. Блэквелл индуизмге қосылушы. Оксфорд: Блэквел паб. ISBN 1405123060
  • Тасқын, Гавин Д. 1996 ж. Индуизмге кіріспе. Нью-Йорк: Кембридж университетінің баспасөзі. ISBN 0521433045
  • Лоренцен, Дэвид Н. 1972 ж. Капаликас және Каламухас: жоғалған екі саит сектасы. Беркли: Калифорния университетінің баспасөзі. ISBN 0-520-01842-7
  • Майклс, Аксел және Барбара Харшав. 2004 жыл. Индуизмнің өткені мен бүгіні. Принстон: Принстон университетінің баспасөзі. ISBN 0691089523
  • Радхакришнан, С. 1948. Үнді философиясы. Көлемі Мен Лондон: Джордж Аллен және Унвин Ltd.
  • Śарма, Рама Қараṇа. 1996 жыл. Śivasahasranāmāṣṭakam: шиваның мың сегіз есімінен тұратын сегіз гимндер жинағы. Дели: Наг баспагерлері. ISBN 8170813506
  • Шарма, Чандрахар. 2003 жыл. Үнді философиясына сыни шолу. Дели: Мотилал Банарсидас. ISBN 8120803647

Pin
Send
Share
Send