Pin
Send
Share
Send


Лаос, Вьентьяндағы Уис Сисакет ғибадатханасын күзететін Нага.

Нағай (Санскрит: नाग) - индуизм мен буддизм мифологияларында мол ірі жылан тіршілік иелерінің нәсілі. Бұл тіршілік иелері екі дәстүрде де теріс суреттелгенімен, олар әдетте жоғары бағаланады, өйткені олар құнарлылық пен тұрақтылықты білдіреді. Олар сонымен қатар бірнеше Оңтүстік Азия елдеріндегі патшалық ұғымдарымен тығыз байланысты. Олар тіпті кейбір діни табынушылықтың нысаны болып табылады, әсіресе Үндістанның оңтүстігінде.

Этимология

Лепакшидің ашық аспалы Лингамы (Шиваның Құдайдың нышаны) нагамен қоршалған.

Санскритте бұл термин нағаḥ (नागः) арнайы жыланға, жыланға қатысты. Шын мәнінде, үнді кобрасы үнді және басқа Үндістан тілдерінде әлі күнге дейін nag деп аталады. Осылайша, терминді қолдану наға бұл сөз мифологиялық жыландарға ғана емес, сондай-ақ ұқсас контексте қарапайым жыландарға немесе «Нагас» деп аталған лақап атпен аталған бірнеше адам руларына да қатысты болуы мүмкін.1 Әйелдің нахасы - бұл nagī.

Индуизмдегі Нагас

Нагасқа қатысты әңгімелер Үндістан, Непал және Бали аралын қоса алғанда, Азияның басым бөлігі индустардың қазіргі заманғы мәдени дәстүрлерінің бір бөлігі болып табылады. Үнділерде нағас өзендер, көлдер, теңіздер, бұлақтар және құдықтар сияқты су объектілерін қорғайтын табиғат рухтары болып саналады. Егер дұрыс ғибадат етілсе, олар жаңбыр мен молшылық пен құнарлылық әкеледі. Алайда, олар адамзаттың қоршаған ортаға деген құрметсіз іс-әрекеттерінің салдарынан болса, су тасқыны, аштық және құрғақшылық сияқты апаттарды әкеледі деп ойлайды, өйткені мұндай әрекеттер олардың табиғи мекендеу орындарына әсер етеді.

Мүмкін, үнділердің дәстүріндегі ең танымал награ - оның жүз басымен танымал болған Шеша. Оны жиі паналайтын немесе оған бас иетін Вишну бірге суреттейді. Вишнудың Кришнаның туылған ағасы Баларама (кейде ол аватар деп саналады), кейде Шешаның өмірге келуі ретінде де анықталған. Жылан тек Вишнумен байланысты емес, сонымен қатар Ганеша мен Шиваның иконографиясында кең таралған қасиет. Ганеша жағдайында жылан, әдетте, құдайдың мойнына немесе ішіне оралған немесе асқазанға белбеу ретінде оралған, қолында ұсталған, білектерге оралған немесе тақ сияқты бейнеленген. Шиваның ең басты белгілерінің бірі - оның мойнында жылан безендірілген жылан, ал шива тілдерін көптеген наганың бастары паналаған.

Махабхаратадағы Нагас

Нагалар «ұлы» үнді эпосында көптеген деп аталады Махабхаратадегенмен, олардың суреттері жағымсыз болып келеді және олар бірнеше рет бақытсыздықтың лайықты құрбандары ретінде бейнеленген. Алайда, нагалар эпостың көптеген оқиғаларында маңызды рөл атқарады, олар эпостың кейіпкерлерінен гөрі зұлымдық пен өтірік болмайтындығын көрсетті. Махабхарата көбінесе Нагасты адам мен жыланға тән қасиеттердің қоспасы ретінде сипаттайды. Мәселен, Нага ханзадасы Шешаның әлемді оның басына қалай ұстап тұруға келгендігі туралы әңгіме, ол өзінің бағышталған адам аскеті ретінде көрінетін сахнадан басталады. Брахман Шешаға риза болып, оған әлемді алып жүру міндетін жүктейді. Осы кезден бастап, Шеша жыланның қасиеттерін көрсете бастайды, ол жердің саңылауына еніп, оның түбіне дейін тайып кетеді, содан кейін ол жерді оның басына жүктейді.2

Махабхаратада кездесетін әйгілі ертегілердің бірі - «Ади Парваның І кітабының» 18-бөлімінде (Курма Пуранаға қоса) 18-бөлімде кездесетін сүт мұхитының шайылуы. Міне, құдайлар мен асуралар бірігіп, сүтті мұхитты өлместік эликсирімен бірге араластырады. Нага патшасы Васуки құдайларға өз міндеттерін орындауға көмектесті - масанды таудың айналасында жыланды орап болғаннан кейін, девалар алдымен мұхиттың тереңдігін көтеру үшін оны бір бағытқа, содан кейін екіншісіне тартты.

Махабхарата ұлы құс адамы - Гаруды Наганың ұлы немесі ретінде белгілейді. Таңқаларлық, Гаруда мен Нагас өмірді немере ретінде бастайды. Шалғай Касяпаның екі әйелі болды, олар Кадру мен Вината еді, олар бұрынғы ұрпақтарын қалаған, ал соңғылары мықты болса да, бірнеше балалы болған. Әрбір әйелдің тілегі орындалды: Кадру мың жұмыртқаны салды, олар нагаға, ал Вината екі, ал Гарудаға, күн сәулесі құдайы Сурияның күйеуіне салынды. Кадру өзінің әпкесі Винатамен бәс тіге бастады, жеңілген адам жеңімпаздың құлына айналады.

Жеңісті жеңуге алаңдаған Кадру жеңіске жету үшін ставканы белгілеу үшін Nagas-пен ынтымақтастық орнатуды өтінді. Ұрпақтарының өтініші бойынша оған қарсы шыққан кезде, Кадру қатты ашуланды және патша Джанамежаяның жылан құрбандықтарында отты өлімге қарғыс айтты. Жыландардың патшасы Васуки қарғыс туралы білді және бауырластарынан оларды құтқару үшін батыр керек екенін білді. Ол әйгілі аскет Джараткаруға Васукидің өз қарындасымен жыланға үйлену туралы ұсыныспен келді. Жылан мен жыланның одағынан Астика есімді ұл дүниеге келді және ол жыландардың құтқарушысы болуы керек еді. Кадраның қарғысына сәйкес, Жанамежая Жазбаларда айтылғандай жылан құрбандықтарын дайындап, құрбандық шалатын алаң тұрғызып, рәсімдерге қажет діни қызметкерлерді алды. Тиісті процедурадан кейін діни қызметкерлер құрбандыққа арналған отты жағып, оны тиісті түрде маймен майлап, қажетті мантраларды айтып, жыландардың аттарын атай бастады. Мерекенің күші сол, аталған жыландарды отқа шақырып, тез арада жояды. Құрбандық геноцидтік мөлшерде болғандықтан, Астика көмекке келді. Ол Джанамежаяға жақындап, құрбандықты осындай шешендік сөздермен мадақтады, сондықтан патша оған таңдағанын ұсынуды ұсынды. Астика құрбандықты тоқтатуды тез арада сұрады, ал Джанамежая алғашқы өкініш білдіріп, өтінішті орындады.3

Осыған қарамастан, Кадру ставканы жеңіп шығып, Вината жеңіске жеткен әпкесінің құлына айналды. Нәтижесінде Винатаның ұлы Гаруда да жыланның бұйрығын орындауға мәжбүр болды. Ол мойынсұнса да, ол ешқашан бас тартпайтын шеберлеріне қарсы кек алды. Ол өзін-өзі және анасын құлдықтан босату үшін не істеу керектігін сұрағанда, олар оған көктегі құдайлардың қолында болатын мәңгі тіршілік иесі Амрита әкелуді ұсынды, негізінен Индра. Гаруда құдайлардан эликсирді әдейі ұрлап, оны сұрап, күтіп тұрған нагаларға апарды. Гаруда оларға балшырындарын беріп, тазаратын ваннаны қабылдау кезінде оны өткір, шірік Darbha шөптерімен жабуды сұрады. Эликсирді шөптің үстіне қойып, осылайша анасы Винатаны оның қызметінен босатып, Гаруда жыландарды оны қолданар алдында діни дәрет алуға шақырды. Нагалар мұны жасауға асығып жатқанда, Индра аспаннан түсіп, эликсирмен ұшып, оны көкке жеткізді. Нагалар қайтып оралғанда, олар эликсирдің күшіне енемін деп үміттеніп, дарба шөптерін құмыра жоқ жерде жалап тастады. Олардың орнына аузын пышақпен кесілген шөптер кесіп тастады, ал жыландарға тән шанышқылы тобықтар қалды. Осы кезден бастап нагагтар Гаруды жау деп санады, ал Гаруда нагаларды тамақ деп санады.

Вишну Ланкшмимен бірге Ананта-Шешада демалады.

Ғибадат ету

Нагас Үндістанның кейбір филиалдарында үлкен құрметке ие, әсіресе Үндістанның оңтүстігінде, олар өз ғибадатшыларына құнарлылық пен өркендеу әкеледі деп саналады. Осылайша, олардың құрметіне қымбат және үлкен рәсімдер өткізіледі, ең бастысы - Нагамандала. Бұл фестиваль Карнатака мен Керала жағалауындағы муссон маусымымен бірге басталады және жылан құнарлылық пен жалпы әл-ауқаттың белгісі ретінде маңыздылығын еске алады. Бұл рәсімді екі топ орындаушылары жүзеге асырады: «паатри» (брахмин), арека гүлдерімен дем алғаннан кейін кобра құдайына ие болады және әйел жыланының киімін киген ер адам - ​​Наагаканика. Бұл кейіпкер бес түрлі түсті жерге салынған жыланның күрделі дизайнында ән айтады және билейді. Бұл би түн бойына созылады, ал Брахминдер санскриттегі мантраларды айтады.

Буддизмдегі Нагас

Гаутама Будда; Лаос монастырынан қабырғаға сурет салу.

Буддисттік нага әдетте бір басы бар, бірақ кейде сан алуан түрімен суреттелген ірі кобра тәрізді жылан түрінде болады. Кем дегенде, кейбір нагалар сиқырлы күштерді өздерін адамдық көрініске айналдыру үшін қолдана алады. Тиісінше, кейбір буддистердің суреттерінде Нага адам ретінде бейнеленген, ол жылан немесе айдаһармен басына созылған. Бұл антропоморфты формаларда кобра бастары көбінесе мойыннан басталады. Будда жиі нагаттарды жеңеді, бұл оның керемет қасиеттерімен табиғи әлемді жеңуге деген керемет мүмкіндігі туралы ұсыныс. Монхудқа үміткерлер нирванаға қол жеткізгісі келсе, өздерінің физикалық қалауларын да осылай жеңе білуі керек; сәйкесінше, мұндай кандидаттар шақырылады наг.

Нагас екеуі де Буддистік космологиялық құдайлардың орталық әлемдегі тауы - Сумеру тауында, басқа да аз диеталар арасында өмір сүреді, онда олар қатыгез асуралардан сақтанады. Мұнда олар сонымен қатар батыс бағыттағы күзетші және Төрт Аспан Патшаларының бірі Вирпаккаға (Пали: Вирпакха) қызмет етеді. Сонымен қатар, Нагасқа адамдар өмір сүретін жердің әртүрлі бөліктерінде үйлерін салады делінген. Олардың кейбіреулері - өзендерде немесе мұхиттарда тұратын суда жүзетіндер; басқалары жер асты үңгірлерінде, ағаштардың тамырларында немесе құмырсқаларда өмір сүреді, олардың бәрі жер асты әлеміне апаратын табалдырық болып саналады.

Будда дәстүрінің нағасқа байланысты белгілі қайраткерлерінің қатарында Мукалинда мен Нагаржуна бар. Нага патшасы Мукалинда Будданың қорғаушысы болып табылады және көркем және мифологиялық суреттерде ол нирванадан кейінгі Будданы көптеген элементтерінің көмегімен элементтерден қорғайтын көрінеді. Дәстүр бойынша, Пражнапарамита ілімдерін Нагаржунаға мұхит түбінде күзетіп жүрген Нагалар патшасы Нагарая берді. Сол сияқты, Қытайдың Хуа-Ен дәстүрін ұстанушылар Нагаржуна осы үлкен су қоймасының түбіне шомылып, іргелі ілімдерді қайтадан әкелді деп санайды (бұл дәстүр үшін осы дәстүрге сәйкес жасалған) Аватамсака сутра) және оларды адамдар арасында тарату үшін оларды бетіне шығарды. Нагаржунаның аты сөздің бірігуінен шыққан нанға (жылан) бар арджунаНагаржуна «жарқын» немесе «жарқыраған» дегенді білдіреді, сөзбе-сөз «жарқыраған Нага».

Нагасқа қатысты дәстүрлер бүкіл Азияның буддист елдеріне тән болды. Көптеген елдерде naga тұжырымдамасы ірі және ақылды жыландар мен айдаһардың жергілікті дәстүрлерімен біріктірілді. Мысалы, Тибетте нага-мен теңестірілді klu (айтылады лу), көлдерде немесе жер асты суларында тұратын рухтар және қазына. Сол сияқты, Қытайда да наға теңестірілді lóng немесе қытай айдаһары.

Нага дәстүрлері

Камбоджадағы Нагас

Камбоджалық Нага Пномпеньдегі Патша сарайында.

Камбоджалық аңыз бойынша, Нага Тынық мұхит аймағында үлкен империяны иеленген бауырымен жорғалаушылардың тіршілік ету нәсілі болған. Нага патшаның қызы Каундинья атты үнді Брахминге үйленіп, олардың одақтарынан Камбоджа халқы шыққан; сәйкесінше, бүгінде Камбоджалар «Нағадан шыққан» дейді. Камбоджа ғибадатханаларында мүсіндер ретінде бейнеленген жеті баслы жылан, мысалы Angkor Wat, Нага қоғамындағы жеті нәсілді білдіреді, бұл Камбоджаның «кемпірқосақтың жеті түсі» ұғымымен символикалық байланысы бар. Сонымен қатар, Камбоджалық Нагадағы бастардың саны нумерологиялық символизмге ие: тақ саны бар Нагас шексіз, шексіз және өлмейтін ер энергиясын білдіреді, өйткені нумерологиялық тұрғыдан барлық тақ сандар бірінші нөмірге сүйенеді делінген. Нагас бірнеше басымен бейнеленген, олар физикалық, өлім, уақытша және жердің қарама-қарсы сипаттамаларын білдіретін әйелдер дейді.

Чинни көліндегі Нага

Малайзиялық және Orang Asli дәстүрлерінде, нағас - айдаһардың көптеген нұсқаларымен ерекшеленетін нұсқасы. Матростар әсіресе Шри Гумум деп аталатын наги мекендейтін Паханг қаласында орналасқан Чинни көлін саяхаттаған кезде сақтық танытады. Бұл аңыздың кейбір нұсқаларына сәйкес, оның бұрынғы Шри Паханг немесе оның ұлы көлден кетіп, кейін Шри Кембожаның атымен награда соғысқан. Бір қызығы, Кембожа - қазіргі Камбоджаның бұрынғы атауы.

Меконгтегі Нагас

Наганың аңызы - бұл Меконг өзенінің бойында тұратын лао және тайландтықтар ұстанатын сенім. Таиландта нага - жер астындағы бай құдай. Лаоста, керісінше, нагалар - тұмсық су жыландар. Көптеген үш мәдениеттің көптеген мүшелері өзенге құрметпен қарайды, өйткені олар Нага немесе Нагас әлі де оны басқарады деп сенеді және өзен халқы оның пайдасы үшін жыл сайын құрбандықтар жасайды. Жергілікті тұрғындар Нага оларды қауіп-қатерден қорғай алады деп санайды, сондықтан олар Меконг өзенінің бойымен қайыққа бармас бұрын Нагаға құрбандық шалу сирек емес.

Сонымен қатар, жыл сайын Лао ай күнтізбесіндегі 11-ші айдың 15-нен 15-не қараған түні, Лао астанасынан шамамен 80 шақырым жерде Пак-Нгеум ауданынан 20 шақырымнан асатын Меконг өзенінде ерекше құбылыс болады. Вьентьян және Нонг Хай провинциясындағы Фонфисай ауданы; яғни өзеннен шыққан жүздеген қызыл, қызғылт және сарғыш оттар. Ғалымдар бұл құбылысты өсімдіктерден шығатын табиғи газдардың шығуы мен өзеннің түбінде ыдырайтын жануарлар тіршілігімен байланыстырса, өзеннің екі жағындағы ауыл тұрғындары оттың пайда болуы туралы өзіндік пікірге ие. Олар бұл құбылысты «Наганың отты ойыны» деп атайды және Меконг өзенінің астындағы Нага тай тілінде «Phansa» (буддисттік лент) деп аталатын жыл сайынғы шегінудің аяқталуын атап өту үшін отқа әуе лақтырады деп санайды, өйткені Нага да осы кезеңде медитация жасайды. уақыт. Екі жылдық жарыс қайықтар жарысы мен жеңіл және дыбыстық шоулармен бірге енді жыл сайынғы көрменің қатысуымен өтеді.4

Ескертпелер

  1. C Кобраның нақты терминологиясын Ваман Шиврам Апте, Студенттің ағылшын-санскрит сөздігі (Motilal Banarsidass: 2002 баспа басылымы, ISBN 81-208-0299-3), 432.
  2. ↑ I кітап: Ади Парва, 36-бөлім.
  3. ↑ І кітап: Ади Парва, 13-58 бөлімдер.
  4. Ong Nong Khai провинциясындағы Naga Fireballs 2008 жылдың 12 наурызынан бастап шығарылды.

Пайдаланылған әдебиеттер

  • Сыра, Роберт. 1999 жыл. Тибет рәміздері мен мотивтерінің энциклопедиясы (Hardcover). Шамбала. ISBN 157062416X
  • Блосс, Лоуэлл В. «Нагас пен Якшас.» Ішінде Дін энциклопедиясы. 9-том. Линдсей Джонс. Детройт: Макмилланға сілтеме АҚШ, 2005. ISBN 002865742X
  • Мэхле, Грегор. 2007 жыл. Аштанга йога: практика және философия. Жаңа әлем кітапханасы. ISBN 1577316061
  • Мюллер-Эбелинг, Клаудия, Кристиан Ратч және Сурендра Бахадур Шахи. 2002 жыл. Гималайдағы шаманизм және тантра. Аудару. авторы Аннабел Ли. Рочестер, Вт.: Ішкі дәстүрлер.
  • Норбу, Чегял Намхай. 1999 жыл. Хрусталь және жарық жолы: Сутра, Тантра және Дзогчен. Қар арыстан басылымдары. ISBN 1-55939-135-9

Pin
Send
Share
Send