Pin
Send
Share
Send


Гедонизм (Грекше: hēdonē (Anc ежелгі грек тілінен аударғанда) «ләззат алу» + -ism) - «ләззат жақсы» деген пікірге негізделген өмірдің негізгі қозғаушы элементі ретінде ләззат алуға ұмтылатын философиялық ұстаным. Ләззат ұғымы әртүрлі жолдармен түсініледі және жақындастырылады, гегонизм сәйкесінше жіктеледі.

Философиялық гедонизмнің негізгі үш түрі психологиялық гедонизмләззат алуға ұмтылу және ауыруды болдырмау бейімділік адам табиғатының маңызды белгісі болып табылады; бағаланады немесе этикалық гегонизмбелгілі бір этикалық немесе моральдық мақсаттарды қалайтындай етіп орнататын, өйткені оларға қол жеткізу бақытқа әкеледі; және шағылыстырады, немесе нормативті гейдонизм, ләззат тұрғысынан құндылықты анықтауға тырысады. Ежелгі грек философтары Демокрит, Сократ, Платон, Аристотель, Эпикур (341 - 270 ж.ж.) және олардың ізбасарлары «жақсы өмірге» (идеалды өмір, ең қымбат өмір, эвудония, бақыт) және оған қол жеткізудің рахат рөлі. Орта ғасырларда гегонизм христиандық идеалдармен үйлеспейді деп қабылданбады, бірақ Ренессанс философтары оны Құдайдың бақытты болуын қалағандығымен жандандырды. ХІХ ғасырдағы британдық философтар Джон Стюарт Милл және Джереми Бентам барлық әрекеттерді көптеген адамдар үшін ең көп бақытқа қол жеткізуге бағыттау керек деп ұстанып, гелиористік бағытта утилитаризмнің этикалық теориясын құрды.

Гедонизм туралы түсінік

Гедонизмнің көптеген философиялық формалары бар, бірақ оларды үш негізгі түрге бөлуге болады: психологиялық гедонизм; бағаланады, немесе этикалық гегонизм; және шағылыстырады, немесе рационализаторлық гедонизм. Психологиялық гедонизм ләззат іздеп, ауырсынудан аулақ болу адам табиғатының маңызды аспектісі болып табылады; адам басқа жолмен әрекет ете алмайды. Адам әрқашан өзінің түсінігі бойынша неғұрлым үлкен рахат ретінде қабылдаған нәрсені шығаратындай етіп жасайды немесе оны қалаусыз ауырсынудан қорғайды. Психологиялық гедонизм адамның мінез-құлқын бақылауға негізделеді немесе «қалау» анықтамасынан туындайды. Психологиялық гедонизм көбінесе жеке субъектінің көңілін көтерумен айналысатын эгоизмнің бір түрі болып табылады, бірақ ол сонымен қатар қоғамның ләззатына да қатысты болуы мүмкін. тұтастай адамзат. Психологиялық гедонизмнің альтруистикалық нұсқаларына адамның сенімі немесе отбасы өмірінің күші үшін әрекет етуге түрткі болатын терең сенім, мәдени немесе діни нанымдар жатады. Психологиялық гедонизмнің проблемалары қалау мен ләззаттың анықтамаларын қамтиды. Құмарлық физикалық сезімдердің қанағаттануымен байланысты ма немесе ол рахаттың ақыл-ой мен ұтымды тұжырымдамаларына қатысты ма? Барлық жағымды тәжірибелер, тіпті болмашы да, қарапайым емес те, психологиялық уәждер ме?

Бағалаушы гедонизм дегеніміз белгілі бір мақсаттар мен мақсаттарды қалағандай қою және басқаларды осы мақсаттарға жету керек екендігіне сендіру және оларға қол жеткізу рахат әкеледі. Бағалау гедонизмі кейде қолданыстағы моральдық құндылықтар жүйесін қолдау немесе негіздеу үшін қолданылады. Көптеген альтруистикалық және утилитарлық моральдық жүйелер бұл типке жатады, өйткені олар жеке адамды неғұрлым ұтымды қанағаттандыру пайдасына құрбан етуге немесе шектеуге итермелейді, мысалы, басқаларға қызмет ету немесе әр адам алатын эгалитарлық қоғамды қолдау. белгілі бір артықшылықтар. Бағалаушы гедонизм нені қалайтынын және неге болатынын анықтау мәселесін көтереді.

Рефлективті, нормативті немесе рационализаторлық гедонизм ләззат тұрғысынан құндылықты анықтауға тырысады. Тіпті адамның ең күрделі ұмтылыстары ләззат алуға деген ұмтылысқа байланысты және бұл оларды ұтымды етеді. Ләззат негізінде құнды анықтауға қарсылықтар ләззат алудың барлық тәжірибелерінде объективті өлшеуді белгілеу үшін пайдалануға болатын ортақ мемлекет немесе мүлік жоқтығын қамтиды. Ләззаттың барлық тәжірибелерін құнды деп санауға болмайды, әсіресе егер олар қылмыстық әрекеттен немесе мінезінің әлсіздігінен болса немесе басқаларға зиян келтірсе. Тағы бір қарсылық - ләззат алудың тәжірибесінен басқа көптеген құнды тәжірибе түрлері бар, мысалы, жақсы ата-ана болу, өнер туындысын жасау немесе адалдықпен әрекет етуді таңдау, бірақ бұл олардың қандай да бір түрін шығарады деуге болады. альтруистік ләззат, оларды жіктеу және сандық бағалау өте қиын. Нормативті гейдонизм құндылықты болашақтағы ләззат пен белгілі бір іс-әрекеттің нәтижесінде пайда болатын ауырсынуды есепке алмай, тек ләззатқа байланысты анықтайды.

Ежелгі гедонизм

Ежелгі грек философтарының арасында этикалық теорияны талқылау көбінесе «жақсы өмірге» (идеалды өмір, ең қымбат өмір, эврейония, бақыт) және оған қол жеткізудің рахат рөлі. «Ләззат - жақсылық» деген ұғымның әр түрлі өрнектерін Демокрит, Аристиппус, Платон, Аристотель және Эпикур және олардың ізбасарлары сияқты философтар ойлап тауып, қарсыластарымен қатты келіспеді. Аристипп (б.з.д. V ғасыр) және Кирена мектебі ең жақсы жақсылық сәттің ләззаты деп сендірді және барлық тіршілік иелері ләззат алуды және қайғы-қасіретті болдырмауға негізделген сезімтал ләззат өмірін насихаттады. Бұл ұстаным тек уақыттың сезімдерін ғана білетін скептицизмді көрсетті, және өткенге немесе болашаққа қатысты алаңдаушылық тек белгісіздік пен мазасыздықты тудырды және одан аулақ болу керек.

Ежелгі гректер табиғи әлемге назар аударып, әр организмнің өз пайдасы үшін әрекет ететіндігімен келіскен, бірақ бұл «жақсы» ләззат алу-алмауына қатысты әр түрлі болатын. Демокрит (б.з.д. 460 - б.з.д. 370 б.з.д.) жоғарғы жақсылық ақылдың тыныштығының жағымды жағдайы (эвтумия) деп есептеді және бұл ләззат пен ауыруды сол тыныштыққа қалай үлес қосқанына қарай таңдау керек деп мәлімдейді. Ішінде Протагоралар, Сократ (470-399 б.э.д.) салыстырмалы рахат пен ауыруды есептеу әдісін қамтитын демокриттік гегонизмнің нұсқасын ұсынды. Сократ агенттің өз игілігі бірден ләззат алу емес, ал жақсылық пен зиянды ләззаттың аражігін ажырату керек деп сендірді. Кейінгі диалогтарында Платон (б.з.д. 428 - 347 Б.Ж.) жақсы өмір жағымды болғанмен, жақсылық ұтымдылықпен, ал жағымдылық - қосымша функциямен келіседі.

Аристотель ләззаттың анықтамасын ағзадағы табиғи жетіспеушілікті жою процесі (аштық, шөлдеу, тілекпен қанағаттандыру) ретінде қарады, оның орнына ләззат ойлау немесе қабылдау үшін табиғи мүмкіндіктер керемет жағдайда жүзеге асқан кезде пайда болады деп мәлімдеді. Актуализацияның кез-келген түрі өзінің ләззатына ие; ой ләззаты, өнер ләззаты, дене ләззаттары. Эведония (идеал өмір сүру жағдайы) адамның ойлау қабілеті мен ұтымды таңдау қабілетін оңтайлы іске асырудан тұрады; әрине, бұл үлкен рахат деңгейімен сипатталады.

Эпикур (б.з.д. 341 - 270 ж.ж.) және оның мектебі ләззаттың екі түрін бөлді: ағзаның жетіспеушілігін қамтамасыз ететін ләззат (мысалы, аштық немесе тілек сияқты) және организм тұрақты күйде болғанда, барлық ауырсынудан немесе аурудан босатылған кездегі рахат. бұзылу. Ол екінші түрге артықшылық берді және ләззат алуға бірден-бір ықыласты төмендетуді атап өтті. Эпикур ең жоғары ләззат достармен және философиялық пікірталастарда өткізілген қарапайым, қалыпты өмірден тұрады және кез-келген түрдің шамадан тыс ашуландырылуына жол бермейді, өйткені бұл ақыр соңында қандай да бір ауырсыну мен тұрақсыздыққа әкеледі деп мәлімдеді.

Біз ләззатты өзіміздегі алғашқы жақсы нәресте деп білеміз және ләззаттан бастап, кез-келген таңдау мен аулақ болу әрекетін бастаймыз, және біз барлық жақсылықты бағалайтын стандарт ретінде сезімді қолдана отырып, қайтадан ләззатқа ораламыз. (Эпикур, «Menoeceus-ке хат»)

Орта ғасырлар мен қайта өрлеу кезеңіндегі гедонизм

Орта ғасырдағы христиандық философтар эпикуриялық гедонизмді мәсіхшілердің күнә жасаудан аулақ болуын, Құдайдың еркіне бағынуды, қайырымдылық пен сенім сияқты ізгіліктерді дамытуды және жердегі құрбандық пен қайғы-қасірет үшін ақырет іздеуді мақсат етеді деп айыптады. Қайта өрлеу дәуірінде Эрасмус (1465 - 1536) сияқты философтар гедонизмді Құдайдың адам баласының бақытты болуын және ләззат алуын қалайтындығы негізінде қайта жандандырды. Өзінің утопиясының идеалды қоғамын сипаттауда (1516), Томас Мор «бұл туралыадам бақытының басты бөлігі рахаттан тұрады.«Құдай адамды бақытты ету үшін жаратты деп ырымдайды және моральдық мінез-құлықты қозғау үшін рахатқа деген ұмтылысты қолданады. Көбінесе дененің ләззаты мен ақыл-ой ләззаттары арасындағы айырмашылықты анықтап, жасандылықтан гөрі табиғи ләззат алуға ұмтылды. молшылық.

XVIII ғасырда Фрэнсис Хатчерсон (1694-1747) және Дэвид Юм (1711-1776) адамгершілік пен қоғамдағы ләззат пен бақыттың рөлін жүйелі түрде зерттеді; олардың теориялары утилитаризмнің алғышарттары болды.

Утилитарлық гедонизм

Он тоғызыншы ғасырдағы британдық философтар Джон Стюарт Милл және Джереми Бентам гелионизмнің фундаменталды қағидаларын өздерінің утилилиаризмнің этикалық теориясы арқылы құрды. Утилитарлық құндылық гедонистік құндылықтардың алғышарты болып табылады, өйткені барлық әрекеттер көптеген адамдар үшін ең көп бақытқа қол жеткізуге бағытталуы керек. Барлық іс-әрекеттер қанша болатынына қарай бағаланады рахат мөлшеріне байланысты шығарады ауырсыну олардың нәтижесі. Утилитаризм мемлекеттік саясатпен айналысатын болғандықтан, кез-келген іс-қимылға немесе саясатқа ауырсыну ләззатының арақатынасын бөлу үшін «гедонистикалық есептеуді» жасау керек болды. Көптеген адамдар үшін көп рахат алуға ұмтылған кезде, Бентем мен Милл бақытты өлшеу тәсілдерімен ерекшеленді.

Джереми Бентам және оның ізбасарлары сандық тәсілдемені жақтады. Бентам ләззаттың мәнін оның қарқындылығын ұзақтығына көбейту арқылы түсінуге болады деп есептеді. Ләззат саны ғана емес, олардың қарқындылығы мен ұзақтығы да ескерілуі керек. Бентамның сандық теориясы ләззат немесе қайғы-қасіреттің алты «өлшемін» анықтады: қарқындылық, ұзақтығы, анықтық немесе белгісіздік, жақындығы немесе алыстығы, ұрықтылығы және тазалығы (Bentham 1789, ch. 4).

Джон Стюарт Милл сапалы тәсілге жүгінді. Милл ләззат алудың әртүрлі деңгейлері бар деп санайды, ал жоғары сапалы ләззат төменгі сападан гөрі маңыздырақ. Милл қарапайым адамдарға (ол көбінесе шошқаларға сілтеме жасайды) қарапайым рахатқа оңай қол жеткізуді ұсынады; олар өмірдің басқа жақтарын білмейтіндіктен, олар жай ойланбастан өздерін еркелете алады. Неғұрлым дамыған адамдар басқа мәселелер туралы көбірек ойлайды, сондықтан қарапайым ләззат алуға жұмсайтын уақытын азайтады. Сапалы көзқарасты сынаушылар онымен бірнеше проблемаларды тапты. Олар «ләззат» жалпыға ортақ қасиеттерді білдірмейді, бұл «жағымды» көрінетін жағдайлардан басқа. «Жағымды» анықтамасы субъективті және жеке адамдар арасында ерекшеленеді, сондықтан ләззаттың «қасиеттерін» объективті және жалпыға бірдей абсолютті тұрғыдан зерттеу қиын. Тағы бір қарсылық: «сапа» ләззаттың ішкі атрибуты емес; ләззаттың «сапасы» оның мөлшері мен қарқындылығымен немесе гедонистік емес мәні бойынша бағаланады (мысалы, альтруизм немесе ақыл-ойды көтеру қабілеті).

«Табиғат адамзатты екі егемен қожайынның билігіне берді, мұң мен рахат. Олар үшін не істеу керек екенімізді көрсету, не істеу керек екенімізді анықтау ғана қалады «(Бентам 1789)

Христиан гедонизмі

Христиан гедонизмі бұл 1986 жылы алғаш рет пастор доктор Джон Пипер жасаған кітабында теологиялық қозғалысқа арналған термин. Құдайды қалау: христиан хедонистінің ойлары. Бұл философияның негізгі қағидаттары - адамдарды (христиан) Құдай жаратқан, оны білу, оған сиыну және оған қызмет ету арқылы Құдайға рақаттанудың басты мақсаты. Бұл философия адам бойындағы бақытқа ұмтылуды адам үшін ең жоғары деңгей деп санайды. Эпикуристік көзқарас сияқты, жоғары рахат ұзақ уақытқа созылатын нәрсе ретінде қабылданады және оны еріксіз емес, Құдайға бағышталған өмірден табады. Христиандық қауымдастықта христиан хедонизмі «Құдайды сүйеді» дегенді ең үлкен өсиет ретінде «Құдайдан ләззат алумен» ауыстырады ма деген күрделі сұрақтар туындады.

Христиан гедонизмі үшін кешірім сұрайтын нәрсе, егер сіз бір нәрсені шынымен жақсы көргіңіз келсе, онда сіз оған шынымен ләззат алуыңыз керек. Бұл мәлімдемеде қорытынды жасауға болады: «Біз Онымен көбірек қанағаттанған кезде, Құдай бізді ең ұлықтайды."

Жақында, христиан хедонизмі терминін француз философы Мишель Онфрай орта ғасырдан Монтайнға дейінгі әртүрлі еретикалық қозғалыстарды анықтау үшін қолданды.

Жалпы қолданыстағы гедонизм

Гедонизм сөзі көпшілікке ұнайтындығымен және жыныстық қатынас моральына өте еркін немесе либералды көзқараспен байланысты. Гедонизмнің көптеген формалары іс жүзінде рухани немесе интеллектуалдық мақсаттарға немесе жалпы әл-ауқатқа ұмтылыста шоғырланған.

Пайдаланылған әдебиеттер

  • Аристотель. Никомачей этикасы, 2-ші ред., Hackett Publishing Co. ISBN 872204642 Интернетте ағылшын немесе грек тілдерінде Пересус сандық кітапханасынан, Грегори Крейн, қол жетімді. 1. 2008 жылдың 12 қаңтарында шығарылды.
  • Бентем, Дж, (1789), Мораль және заңнама қағидаларына кіріспе. Adamant Media Corporation, 2005. ISBN 1402185642 ISBN 978-1402185649
  • Брандт, Р. Жақсылық пен құқық теориясы. Оксфорд, Кларендон Пресс, 1979 ж.
  • Кең, C.D. Этикалық теорияның бес түрі. Лондон және Бостон: Маршрут және Кеган Пол, 1930 ж.
  • Фельдман, Ф. «Гедонизм», ішінен Этика энциклопедиясы, ред. L.C. Бекер және Б.Беккердің жолдары: Лондон және Нью-Йорк, 2001 ж.
  • Фланаган, О. Сана қайта қаралды. Кембридж, МА: MIT Пресс, 1992 ж.
  • Диірмен, J.S. және Джордж Шер, (ред.) Утилитаризм, 2-ші. ред. Hackett баспасы, 2002. ISBN 087220605X
  • Мур, Г.Е. Principia Ethica. Кембридж, Ұлыбритания: Кембридж университетінің пресс, 1903 ж.
  • Росс, W.D ... Этика негіздері. Оксфорд: Clarendon Press, 1939.
  • Smart, J.J.C., 1973. Utiliitarism-тегі «утилитарлық этика жүйесінің құрылымы»: Дж.К. Смарт және Б. Уильямс. Кембридж, Ұлыбритания: Кембридж университетінің пресс, 1973 ж.
  • Сумнер, В. Әл-ауқат, бақыт және этика. Оксфорд, Ұлыбритания: Clarendon Press, 1996.

Сондай-ақ қараңыз

Сыртқы сілтемелер

Барлық сілтемелер 2017 жылғы 12 желтоқсанда алынды.

  • Стэнфорд философиясына ену энциклопедиясы
  • Философияның Интернет энциклопедиясы:
  • Христиан гедонизмі туралы мақалалар

Жалпы философия көздері

Pin
Send
Share
Send