Pin
Send
Share
Send


The Натя Шастра (Натяśастра Бхаратаның Набат - бұл классикалық Үндістандағы би мен музыканы қамтитын драмалық теорияның негізгі жұмысы. Оған жатады муни (шалфей) Bharata және 200 Б.C.E. аралығында жазылған деп саналады. және 200 C.E. The Натя Шастра дәстүрлі түрде ұрпақтан-ұрпаққа жалғасып келе жатқан мұрагерлік актерлердің бірнеше ғасырлық театр тәжірибесінің нәтижесі. Бұл Bharata және бірқатар арасындағы бос диалог түрінде мунис кім туралы сұрайды, оған жақындады nāṭyaveda (жанып тұр ная= драма, қойылым; veda= білім).

The «Натя Шастра» Әдеби құрылыс мәселелерінен бастап сахна құрылымына дейінгі көптеген тақырыптарды талқылайды мандапа, музыкалық таразылар мен қимылдарды егжей-тегжейлі талдауға мүмкіндік береді (мурханханалар), дене қимылдарының бірнеше санатын және олардың көрерменге әсерін қарастыратын би формаларын талдауға. «Натя Шастра» пьесасы әлем Алтын ғасырдан бас тартқан кезде қоғамда туындаған қақтығыстарға байланысты пайда болды. (Кита Юга) үйлесімділік, сондықтан драма әрқашан қақтығыс пен оны шешуді білдіреді. Бхаратаның драма теориясы жатады бхавалар, актерлер орындайтын эмоцияларға еліктеу және расалар (эмоционалды жауаптар) олар аудиторияны шабыттандырады. Сегіз негізгі бхава (эмоциялар): махаббат, әзіл, қуат, ашуланшақтық, қорқыныш, қайғы, жиіркеніш және таңдану. Осы эмоцияларды байқау мен елестету кезінде аудитория сегіз негізгі жауапқа ие rasas: махаббат, аяушылық, ашуланшақтық, жексұрындық, батырлық, үрей, қорқыныш және комедия. Мәтінде би, музыка және театрдың жазылуы мен орындалуына қатысты көптеген ережелер бар, сонымен қатар ол негізінен стейкрафикпен айналысады, сонымен қатар үнді музыкасына, би, мүсін, кескіндеме және әдебиетке де әсер етті. Осылайша, Натя Шастра Үндістанда бейнелеу өнерінің негізі болып саналады.

Мерзімі және авторлығы

Құжатқа жауап беру қиын, сондықтан Бхаратаның тарихи екендігіне күмән келтірілді, кейбір авторлар бұл бірнеше адамның жұмысы болуы мүмкін деп болжайды. Алайда, үнді классикалық биінің жетекші ғалымы Капила Вацяян мәтіннің біртұтастығына негізделген және алдыңғы мәтіндегі кейінгі тарауларға дәйекті сілтемелер келтірілген көптеген композициялар бір адамға ұқсайды деп тұжырымдайды. Оның Бхаратаның автордың нақты аты болған-болмағаны туралы сұрақ ашық;1 мәтіннің соңында бізде: «ол жалғыз өзі спектакльдің жетекшісі болғандықтан, көптеген рөлдерді қабылдағандықтан, оны» Бхарата «деп атайды» (35.91),2 Bharata жалпы атау болуы мүмкін екенін көрсететін. Бхаратаның үш буынның қысқартылған атауы болып табылады: баһа үшін бава (көңіл-күй), ра үшін раға (әуезді шеңбер) және та тала (ырғақ). Алайда, дәстүрлі қолданыста Bharata ретінде белгішеге ие болды муни немесе шалфей, ал жұмыс осы персонажмен тығыз байланысты.

Bharata туралы ештеңе білмегендіктен, бұл күнге қатысты кез-келген дәлелдер Натя Шастра тек мәтінге негізделген. Мәтін бірнеше бөлімнен тұрады деген пікір айтылды Рамаяна, өйткені Валмики онда қолданылатын музыкалық терминология Bharata тұжырымдамаларына сәйкес келеді. Осыған ұқсас дәлелдерден кейбір мәліметтерге қарағанда кешірек болады Пурана және Брахмана мәтіндер. Осы дәлелдер және басқалары бұл күн шамамен 200 Б.C.E. аралығында болуы мүмкін деген пікірге әкелді. және 200 C.E.234 Ертерек және кейінгі күндер жиі жарияланған болса да, бұл «кең консенсус» болып көрінеді.1

Атауы және параметрі

Санскритте жазылған, мәтін 6000 данадан тұрады сутра, немесе 35 немесе 36 тараулардан тұратын өлең жолдары. Проза түрінде жазылған кейбір үзінділер.

Та? Ырыбы, «Натя Шастра», еркін аударуға болады Театр жиынтығы немесе а Драмалық өнер туралы нұсқаулық. Натя, немесе nāṭaka Қазіргі кезде бұл сөзде би немесе музыка жоқ, бірақ этимологиялық тұрғыдан түбір naṭ «би» дегенді білдіреді. «Натя Шастра» бірнеше ғасырлық дәстүрлі түрде дәстүрін ұрпақтан-ұрпаққа өткізіп келе жатқан мұрагер актерлердің театр тәжірибесінің нәтижесі болып табылады.5

Мәтін Bharata мен оған жақындаған бірнеше мунис арасындағы бос диалог түрінде болады nāṭyaveda (жанып тұр ная= драма, қойылым; veda= білім). Бұл сұрақтың жауабы кітаптың қалған бөлігін қамтиды. Бхарата бұл білімнің бәрі Брахмаға байланысты екенін куәландырады. Бір сәтте ол Бхаратаның өзі оқыған бірнеше шәкірттері болған болуы мүмкін екенін көрсететін осы білімді тарататын жүз «ұлы» бар екенін айтады.

Брахманың туындысы натяведа а туралы эгалитарлық мифпен байланысты бесінші веда; Брахма жасаған төрт веданы әйелдер мен төменгі касталар зерттемеуі керек болғандықтан, ол осы бесінші веданы, драма өнерін, бәріне қолдануға болатын етіп жасады.6

Орындаушылық өнер теориясы

Классикалық үнді биі: «Натя Шастра» мұрагері

The Натя Шастра Әдеби құрылыс мәселелерінен бастап сахна құрылымына дейінгі көптеген тақырыптарды талқылайды мандапа, музыкалық таразылар мен қимылдарды егжей-тегжейлі талдауға мүмкіндік береді (мурханханалар), дене қимылдарының бірнеше санатын және олардың көрерменге әсерін қарастыратын би формаларын талдауға.

Бхаратада оннан онға дейінгі актілерден тұратын драманың он бес түрі сипатталған. Бес немесе одан да көп актілердің толық масштабты пьесалары тарих немесе көркем әдебиет ретінде жіктеледі. «Натя Шастра» пьесалардың сегіз түрін сипаттайды, олардың біреуінен төрт актіге дейін: сатиралық монологпен бірге батырлық, қайғылы немесе күлкілі пьесалар; көшеде ойнау; құдайлар мен жындар туралы археикалық пьесалардың үш түрі. Сондай-ақ, төртінші актерлік «жеңіл ойын», нақты кейіпкер туралы ойдан шығарылған, сезімтал комедия бар.7 Сахналық дизайнның принциптері бірнеше егжей-тегжейлі баяндалған. Жеке тарауларда макияж, костюм, актерлік және режиссура сияқты аспектілер қарастырылған. Үлкен бөлімде спектакльдің мағыналары қалай айтылатыны қарастырылады (бхавалар) ерекше назар аударуға болады, бұл эстетиканың кең теориясына әкеледі (расалар).

Төрт аспект абхиная (актерлік немесе гистрионика) сипатталады: дене мүшелерінің қимылдары арқылы жеткізілетін хабарламалар (ангика); сөйлеу (вачика); костюмдер мен макияж (АхАря); және ең жоғары деңгейде, еріннің, қастың, құлақтың және т.б. қимылдау арқылы көрінетін ішкі эмоциялар арқылы(sAttvika).6

«Натя Шастра» драмасы әлем Алтын ғасырдан бас тартқан кезде қоғамда туындаған қақтығыстардың салдарынан пайда болды деп мәлімдейді. (Кита Юга) үйлесімділік, сондықтан драма әрқашан қақтығыс пен оны шешуді білдіреді. Сюжетті драмалық сюжетке айналдыру оның негізгі элементтеріне және жанжалдарына негізделген жанжалды аяқтайтын негізгі элементке негізделген. Әр толық масштабты пьесада бес «түйісу» бар: ашылу, қайта ашу, эмбрион, кедергі және қорытынды. Осы «байланыстардың» әрқайсысы кейіпкерлердің іс-әрекетін көрсететін онға дейінгі драмалық оқиғалар мен жағдайлармен толтырылған. Эмоцияның себептері мен салдарын көрсететін көптеген драмалық құрылғылар қол жетімді.7

Раса

Sringāra rasa авторы: Гуру Натячаря Падма Шри Мәни Мадхава Чәяр.

Натяшастрада драматургиямен салыстыруға болатын егжей-тегжейлі теория бар Поэтика Аристотель Драманың мақсаты - көрермендерді қызықтыру. Қуаныш (харша) көрермендердің басынан өткерген тыныштықты актерлер арнайы актерлік техниканың көмегімен әдейі шақырады.7

Bharata сөз болады бхавалар, актерлер орындайтын эмоцияларға еліктеу және расалар (эмоционалды жауаптар) олар аудиторияны шабыттандырады. Сегіз негізгі бхавалар (эмоциялар) бұл: махаббат, әзіл, қуат, ашу, қорқыныш, қайғы, жиіркеніш және таңдану. Олар тікелей аудиторияға жеткізілмейді, бірақ олардың себептері мен салдары арқылы суреттеледі. Осы эмоцияларды байқау мен елестету кезінде аудитория сегіз негізгі жауапқа ие rasas: махаббат, аяушылық, ашуланшақтық, жексұрындық, батырлық, үрей, қорқыныш және комедия. Bharata пьесалар әр түрлі болуы керек деп кеңес береді расалар бірақ біреуіне басым бол. Көрермендер спектакльді қатты ұнатады, бірақ жақсы да, жаман да іс-әрекетті, сондай-ақ оларды шабыттандыратын мотивтерді байқауға үйретеді.

Әрқайсысы раса аудиторияның тәжірибесі белгілі бір нәрсемен байланысты бхава сахнада суреттелген. Мысалы, көрермендер тәжірибе алмасуы үшін срнгара («эротикалық» раса), драматург, актерлер мен музыканттар оны бейнелеу үшін бірге жұмыс істейді бхава шақырды рати (махаббат).

Би

Би билеу драмамен тығыз байланысты және драма сияқты, сегіз эмоцияны бейнелейді. Драмада негізінен сөздер мен қимылдар қолданылады; би музыка мен қимылдарды қолданады. «Натя Шастра» бастың он үш позициясын, көздің отыз алты, мойынның тоғызын, қолдың отыз жетісін және дененің он позициясын жіктейді. Қазіргі үнді бишілері әлі де «Натя Шастра» -да жазылған ережелерге сай билейді.8

Қажет болған жағдайда драмаға топтық немесе жеке билер енгізілуі мүмкін. The лася, драма ішінде сюжетті немесе оқиғаның бір бөлігін бейнелейтін Парвати ойлап тапқан жеке би.

Музыка

Кейін Самаведа салт-дәстүрлерімен байланысты Ведас, «Натя Шастра» - бұл ұзақ уақыт бойы музыкамен айналысатын алғашқы ірі мәтін. Бұл үнді классикалық музыкасының ХІІІ ғасырға дейін анықталған трактісі болып саналады, бұл кезде ағым Солтүстік Үндістанда және Пәкістанда Үндістандық классикалық музыкаға және Оңтүстік Үндістанда карнатикалық классикалық музыкаға ұласады.

«Натя Шастра» музыкасын талқылаудың көп бөлігі музыкалық аспаптарға арналғанымен, үнді музыкасының негізін қалаған бірнеше теориялық аспектілерді атап көрсетеді:

1. құру Шаджа бірінші, масштабты анықтайтын жазба ретінде немесе грамма. Шаджа (षडषडज) сөзі «алты тудыру» деген мағынаны білдіреді және осы жазба (көбінесе «са» деп аталады және S белгіленбейді) бекітілгеннен кейін, басқа ноталардың таразыға орналасуы анықталады.

2. Үйлесімділік принципі: екі қағидадан тұрады:

а. Бірінші ұстанымда музыкалық ауқымда фундаменталды нота бар, ол - Авинаши (िविनाशी) және Авилопи (अअिलली), яғни нота мәңгі және өзгермейді.

ә. Екінші қағида, көбінесе солай қарастырылады заң, ноталар арасында табиғи үйлесімділік бар екенін айтады; Шаджа мен Тар Шаджа арасындағы ең жақсы, келесі Шаджа мен Панчам арасындағы үздіктер.

3. «Натя Шастра» музыкалық режимдер деген ұғымды ұсынады jatis, деп аталатын қазіргі заманғы әуендік құрылымдар тұжырымдамасының бастауы болып табылады рагалар. Олардың эмоцияны шақырудағы рөлі ерекше; ноталарды баса көрсететін композициялар гандхара немесе ришабха трагедияға байланысты дейді (каруна раса), және ришабха қаһармандықты ояту үшін ерекше назар аудару керек (vIra rasa). Жатистер мәтінде толығырақ қарастырылған Даттилам, «Натя Шастра» сияқты бір уақытта жазылған.

«Натя Шастра» музыкалық орындаудың бірнеше аспектілерін, әсіресе вокалдық, аспаптық және оркестрлік шығармаларда қолданылуын қарастырады. Сонымен қатар, бұл туралы расалар және бхавалар музыкамен қозғалуы мүмкін.

Әсер

«Натя Шастра» көптеген ғасырлар бойы бейнелеу өнеріндегі маңызды мәтін болып қала берді және үнді классикалық музыкасы мен үнді классикалық биінің көптеген терминологиясы мен құрылымын анықтады. Көптеген түсініктемелер «Натя Шастра», оның ішінде Матангаға да қатысты Брихаддесі (бесінші-жетінші ғасыр); Абхинавагупта Абхинавабхарати (өткен жылдарда пайда болған кейбір дивергентті құрылымдарды біріктіріп, көркем талдау теориясын сипаттайды); және Шарнгадеваның Сангита Ратнакара (музыкадағы раганың құрылымын біріктіретін он үш ғасырлық жұмыс). Дене пішіндері мен қозғалыстарын талдау кейінгі ғасырларда мүсін және басқа өнер түрлеріне де әсер етті.1 «Натя Шастра» -да көрсетілген музыкалық құрылымдар бүгінгі күні өз семсерлік жұмысында көрсетілгендей өз әсерін сақтайды. Hindustani Sangeetha Padhathi,9 Вишну Нараян Бхатханде, ХХ ғасырдың басында жазылған.

Сондай-ақ қараңыз

  • Навараса
  • Санскрит әдебиеті
  • Натякалпадрумам
  • Мани Мадхава Чакяр

Ескертпелер

  1. 1.0 1.1 1.2 Капила Вацяян, Бхарат: Натяастра (Нью-Дели: Сахитя Академиясы, 1996), 6.
  2. 2.0 2.1 Манмохан Гош (ред.), Натяшастра. (Калькутта: Азия қоғамы, 1950), кіріспе, күндерді талқылауға арналған xxvi.
  3. Ram М. Рамакришна Рави, Натяшастра, 2-нұсқа. ред. (Барода: Гаеквад шығыс сериясы, 1956), даталарды талқылауға арналған кіріспеден қараңыз.
  4. ↑ P.V. Кейн, Санскрит поэтикасына кіріспе (1923), viii-ix күндерді талқылайды.
  5. Bash А.Л. Башам, Үндістанның мәдени тарихы (Оксфорд: Clarendon Press, 1975, ISBN 0198219148), 172.
  6. 6.0 6.1 Доктор Асавари Бхат. Натяашастра туралы түсінік. (IIT Мумбай), Курстық жазбалар 2007 жылғы 14 желтоқсанда шығарылды.
  7. 7.0 7.1 7.2 Башам, 1975, 172
  8. Bash А.Л. Башам, Мұның өзі таңқаларлық нәрсе Үндістан мұсылмандар келмес бұрын үнді құрлықтың тарихы мен мәдениетін зерттеу болды (Калькутта: Рупа және К., 1981 ж., ISBN 0836428889), 387.
  9. ↑ Вишну Нараян Бхатханде, Hindustani Sangeetha Padhathi, 4 томдық (Марати, 1909-1932; Сангет Карялая, 1990 жылғы баспа, ISBN 8185057350).

Пайдаланылған әдебиеттер

  • Башам, А.Л. 1975. Үндістанның мәдени тарихы. Оксфорд: Clarendon Press. ISBN 0198219148 ISBN 9780198219149
  • Башам, А.Л. 1981. Мұның өзі таңқаларлық нәрсе Үндістан мұсылмандар келмес бұрын үнді құрлықтың тарихы мен мәдениетін зерттеу болды. Калькутта: Rupa & Co. ISBN 0836428889 ISBN 9780836428889
  • Bharata Muni. 1985 жыл. Ная - шәстра. Пaйaлa: Пaнжaбī Юниварасич.
  • Бхаратата Муни және Амрит Сринивасан. 2007 жыл. «Натясастра: мәтін немесе контекст пе?» Тақырыбындағы семинар Бхаратаның Натясастра туралы білім дәстүрінің мәтіні. Нью-Дели: Sangeet Natak Akademy. ISBN 8178711249 ISBN 9788178711249
  • Брахаспати, д-р К.К. Әзірлеуші Bharat ka Sangeet Siddhant.
  • Бхатханде, Вишну Нараян. Hindustani Sangeetha Padhathi. 4 том, Марати, 1909-1932; Санджет Каряля, 1990 жылғы баспа. ISBN 8185057350
  • Чәяр, Мәни Мадхава. 1975 жыл. Натякалпадрумам. Sangeet Natak Academi, Нью-Дели.
  • Двивед, Хазаропрасада және Пхтватанната Двивед. 1963 жыл. Nāṭyaśāstra kī Bhāratīya paramparā aura daśarūpaka (dhanika kī vṛtti sahita). Дилла т.б .: Раджакамала Праксана.
  • Герулд, Дэниел Чарльз. 2000 жыл. Театр, теория, Аристотель мен Зеамиден Сойинка мен Гавелге дейінгі маңызды сыни мәтіндер. Нью-Йорк: театрлар мен кинолардың шапалақтары. ISBN 1557833095
  • Гош, Манмохан (ред.). Натяшастра. Азия қоғамы, 1950 ж.
  • Нанядеев. Бхарат Бхассия. Хайрагарх басылымы.
  • О'Ши, Джанет. 2007 жыл. Дүниежүзілік сахнадағы бхарата-натьям үйінде. Миддлтаун, Конн: Веслиан университетінің баспасөзі. ISBN 9780819568373 ISBN 0819568376
  • Рави, М. Рамакришна. 1956 жыл. Натяшастра, 2-нұсқа. ed… Gaekwad шығыс сериясы.
  • Шварц, Сьюзан Л. 2004 ж. Раса. Нью-Йорк: Колумбия университетінің баспасөзі. ISBN 0231131445 ISBN 9780231131445
  • Вацяян, Капила. Бхарат: Натяастра. Нью-Дели: Сахитя Академиясы, 1996. ISBN 8172019432

Pin
Send
Share
Send