Pin
Send
Share
Send


Тара («Жұлдыз» немесе «Құтқарушы» дегенді білдіреді), сондай-ақ белгілі Джетсун Долма Тибетте, әйгілі әйел құдайы және Бодхисаттва негізінен тантризм немесе вайраяна буддизмінде табынған. Алғашында үндістердің құдайы Тара б.э.д. VI ғасырда буддистер пантеонына сіңген және буддисттік иконографияда әр түрлі формада ұсынылған. Буддиства жанашырлық, тантриандық құдай және ана ретінде белгілі болғандықтан, Тара өзінің адал қызметшілерінің бүкіл өмірін күзетеді және қорғайды деп айтылады. Ол өзінің діндарларын дүниежүзілік қауіп-қатерден құтқарудағы рөлі үшін көпшілікке табынады; Тараның қажеттілік кезінде құтқарушы болу қабілетіне үлкен сенім мен сенім артады.

Тибетте Тара - бұл тантриандық құдай, оның мантра және визуализациясын белгілі бір ішкі қасиеттерді дамыту және жанашырлық, мейірімділік және босшылық туралы сыртқы, ішкі және құпия ілімдерді түсіну үшін Вайраяна тәжірибешілері пайдаланады.

Тарихи шығу тегі

Тибеттік буддизмде Тара жанашырлық пен әрекет Будда ретінде қарастырылады. Ол Авалокитесвараның әйелдік аспектісі және кейбір әңгімелерде ол әлемдегі зор қайғы-қасіретті көргенде аяушылықпен төгілген көз жасынан шыққан.

Тара буддизмде емес, Индуизмде пайда болды, онда ол ана богинасы ретінде көрінді. Уақыт патшайымы Қалидың көрінісі ретінде белгілі болған Тараны бүкіл өмір бойына қоздыратын шексіз аштық сезінетін. Үнділердің ауызша дәстүрінде Тараның алғаш рет үнділерді мұхиттың шайқалуы туралы мифі кезінде пайда болған делінеді. Бұл аңызда Шива мұхиттың шайылуынан пайда болған уланды ішіп, осылайша әлемді жойылудан сақтап қалды, бірақ оның күшті әсерінен есінен танып қалды. Тара пайда болып, Шиваны құшақтап алады. Ол оны емізеді, кеудесіндегі сүт улануға қарсы тұрады және ол қалпына келеді. Бұл аңыз Шива кішкентай кезінен бастап Калидің өршіп тұрғанын тоқтататын мифті еске түсіреді. Баланы көріп, Қалидің аналық бейнеқосылғысы бірінші орынға шығады және ол тынышталып, нәресте Шиваны емдейді. Екі жағдайда да Шива сәбилердің құдайға деген көзқарасын ұстанады.

VI ғасырда, Пала империясының дәуірінде Тара Буддистатваның маңызды фигурасы ретінде будда пантеонына қабылданды. Бұл кездейсоқ емес, бұл Прайнапарамита Сутра Үндістанның Махаяна Буддизміне айналғаннан бірнеше ғасыр өткен соң пайда болды. Тара алғаш рет буддизмде «Жетілген даналықтың анасы» ретінде пайда болды, содан кейін ол «Жетілген даналықтың жанашыры» көрінісі ретінде пайда болды. Алайда, кейде Тараны «Буддалардың анасы» деп те атайды. әдетте Буддалардың ағартылған даналығына сілтеме жасайды, сондықтан буддистердің құдайларына жақындағанда, бір құдай нені бейнелейтініне шек қоймауды үйренеді. Тараның аналық мейірімділік пен мейірімділік қасиеттерімен байланыстырыла бастауы. Тараның Үндістандағы жалпы буддистер үшін ең қолайлысы болатындығы сөзсіз. Оның әйгілі болуының бір себебі Тараның Будда құдайы ретінде танымал болуында болды, оны лама немесе монахтың араласуынсыз немесе араласуынсыз халыққа тікелей шақыруға болады. Сондай-ақ, Тара буддисттік Буддисхатталардың қатарына қабылданғандықтан, ол буддизмдегі эволюциясының бір бөлігі ретінде монастырьларға деген жанашырлық пен мейірімділікті түсінудің негізгі жолы болды (Бейер, 3).

Б.з.д. жетінші ғасырға дейін Тара тантриандық ғибадат пен әдет-ғұрып нысаны ретінде танымал болды. Үнді буддизмінің Тибетке ауысуы мен ассимиляциялануымен Тараға берілгендік тибеттік буддизмге қосылды. Оның құдай, Будда немесе Бодхисаттва ретінде жіктелуіне қарамастан, Тара Тибетте және Моңғолияда әлі күнге дейін танымал. Оның танымалдығы - ол сонымен бірге буддизмнің Тибетке келуінен бұрын тибеттік мәдениетте мифтер жасаумен айналысқан. Мысалы, тибет халқының дүниеге келуі туралы мифте Тара халықты дүниеге әкелген құдай болған; демек, ол тек меценат емес, сонымен қатар олардың анасы (Бейер, 4). Тараны Тибетке енгізу туралы Непал ханшайымы Трицүннің, Тибеттің ұлы патшасының әйелі Сонгстен Гампо (617 ж.э.-650 ж.ж.) Тараға мүсінін Тибетке алып келгендігі туралы айтылған. Алайда бұл Тараға адал діннің пайда болғаны тарихтан белгісіз (Бейер, 4). Кейбір жазбаларда Тибет королінің екі әйелі, Непал ханшайымы Трицүн және қытай ханшайымы Вэнь-Ченг, әрқайсысы Тираның нұсқалары ретінде жазылған (жасыл және ақ тира). Тарианың Тараға деген адалдығы Үндістаннан келген буддист монах Ата Х. 1042 жылы Тибетке барғаннан кейін кең тараған болуы мүмкін. Тара Тира өмір бойы Ататаның жеке құдайы болған және Тибетте оған деген адалдығын кеңінен насихаттаған болуы мүмкін (Бейер, 11).

Сипаттама және иконография

Тара Бодхисаттва, Ана құдайы және тантриций құдай сияқты бірнеше жеке тұлғаны және рөлдерді бейнелейді. Бұл рөлдердің әрқайсысы белгілі бір бейнелермен, әңгімелермен, символдармен және иконографиямен байланысты. Тараның формалары әртүрлі болғанмен, оның негізгі көріністері:

Тарих ретінде Бодхисаттва

Тара Бодхисаттва ретінде махаяна буддизмінің орталық ерекшелігі болып табылады; Бодхисаттва - бұл барлық адамдарға қайта туылу циклінің азаптарынан құтылу үшін ағартушылыққа қол жеткізуге көмектесуге ант берген адам. Бір қызығы, Тараның ағартушылық күйге әйел формасында жеткендігі айтылады. Бодьясаттва ретінде оның Тара жанашырлық еркек Бодхисаттвамен, Авалокитеварамен тығыз байланысты; көптеген жағдайларда ол Авалокитевараның эманациясы деп саналады. Шынында, Тара самсарада азап шегіп жатқан адамдардың айқайын естіп, оларды құтқаруға тырысатын адам ретінде танымал. Тара «Барлық Буддалардың Анасы» деген атпен танымал, бұл Тараның ішінде кемелділікте өмір сүргені көрінетін әйелдік даналық қасиетімен байланысты.

Тара бейнелері әдетте оны жасыл түстермен бейнелейді (бірақ оны басқа түстерде де суреттеуге болады). Ол көбінесе бір қолымен сәлемдесудің ашық қолымен сөйлесіп отыратын жас әйел ретінде суреттеледі. Ол әдетте жібек киімдермен, әшекейлермен және лотос гүлдерімен безендірілген. Тара табиғатпен де тығыз байланысты; ол жердің көптеген ерекшеліктерімен, өсімдіктермен, адамдармен және жануарлармен байланысты. Оған қарсы қорғану керек деген сегіз қорқыныштың көбісі жабайы тіршілік иелері тарапынан болатын қауіп-қатерлер (Уиллсон, 17) Сегіз қауіп - арыстандар, пілдер, от, жыландар, қарақшылар, түрмелер, су және адам жейтін жындар. Тараның осындай қауіптен зардап шеккендерді құтқарудағы көмегі туралы көптеген әңгімелер мен оқиғалар бар. Сонымен қатар, бұл қауіп-қатерлер сегіз қорқынышты жеңуге болатын жеке кедергілер ретінде бейнелейтін символдық нысанды қабылдауы мүмкін: менмендік, алдау, ашу-ыза, қызғаныш, бұрыс көзқарастар, ашуланшақтық, жалғандық және күмән (Уиллсон, 14). Ақыр аяғында әрбір қорқынышқа Тараның өзіндік бейнесі берілді және суретшілердің өз жұмыстарында осы әр түрлі формаларды суреттеуі өте танымал болды.

Тараның тағы бір әйелдік қағидасы - бұл ойыншықтық; ол осы қасиетті дакиниспен бөліседі. Джон Блофельд кеңейген сайын Мейірімділіктің Бодхисаттва, Тара 16 жастағы қыз ретінде жиі бейнеленеді, олар практиктердің өміріне өздерін немесе рухани жолдарын байыпты қабылдаған кезде көрінеді. Тибет ертегілері бар, ол өзін-өзі әділдікке күледі немесе әйелдікке деген құрметке ие болмайтын адамдарға жағымды рөл ойнайды. Ішінде Сиқырлы би: бес даналық Дакинистің өзіндік табиғатын көрсету, Thinley Norbu ол «Playmind» деп аталатын тақырыпты зерттейді. Тараға Playmind теориясы қолданылған кезде, оның ойын ойлау қабілеті қарапайым немесе дуалистік айырмашылықтардан туындаған қарапайым ақыл-ойды жеңілдетеді деп айтуға болады. Ол ашық ақыл мен қабылдаушы жүрекпен қуантады, өйткені мұндай ашықтық пен қабылдауда оның баталары табиғи түрде ашылады және оның күш-жігері ұмтылушының рухани дамуын тездетеді.

Тара ана құдайы ретінде

Тараны қасиетті және ежелгі әйелдік, жалпыға ортақ ұғымның көрінісі ретінде қарастыруға болады. Ол «Мейірімділік пен жанашырлықтың анасы» деген атпен танымал. Ол жылулық пен жанашырлықты тудыратын ғаламның әйелдік аспектісі, сонымен қатар циклдік тіршілікте қарапайым адамдар басынан өткеретін жаман карма-дан құтылу деп аталады. Ол жаратылыстың тіршілігімен айналысады, тамақтандырады және күледі және барлық адамдарға жанашырлық танытады.

Ұлы Ана құдайы түріндегі Тара Дурга мен Кали сияқты көптеген брахмандық құдайлармен тығыз байланыстырады. Қали мен Тара арасындағы көріністердің ұқсастықтары таңқаларлық және анық. Екеуі де Шиваның үстіңгі жағында, оны анықтауға болады дамару. Екі құдай да қара. Екеуі де минималды киім киеді. Екеуі де адамның сынған бастарының мойындарын және адамның қолдары сынған белдікті киеді. Екеуінің де сергітетін тілі бар, аузынан қан шығады. Олардың сыртқы көрінісі соншалықты ұқсас, сондықтан екіншісіне қателесу оңай. Шынында да, олар жиі бір-бірінің көрінісі деп айтылады; мысалы, мыңдаған гимндерде олар көптеген эпитеттермен қатар, бір-бірінің атына ие. Мысалы, Тара Калика, Угр-кали, Махакали және Бхадра-кали деп аталады. Сонымен қатар, Кали құдайы сияқты, Тара үнділік контекстінде қанды жақсы көреді. Мунддамала-тантраның жүз есіміндегі әнұранында ол «Қанды ұнататын, қанмен жағылған және қан құрбандықтарын ұнататын» деп аталған. Тара-тантра Тараға жануарлардың да, адамның қанын да қатты ұнататынын сипаттайды, бірақ соңғысы оған жақсырақ болады дейді. Қасиетті адамның денесін маңдай, қол, кеуде, бас немесе қастар арасындағы аймақ сияқты дененің белгілі бір бөліктерінен алу керек; осы аудандардың кейбіреуі әртүрлі чакраларға (ағзадағы рухани орталықтар) сәйкес келуі мүмкін. Ол Тибеттік өмір дөңгелегінде өмірдің циклі болып табылатын азапты бейнелейтін жойқын аспект ретінде агрессия ретінде көрінеді.

Тара - тантриалық құдай ретінде

Қызыл Тара - барлық жақсы нәрсені магниттеуге байланысты қатал аспект.

Вайраяна Буддизміндегі Танрлық құдай ретінде, Тара Ағартылған Будданың барлық күштерін қамтиды, бірақ әлемде өзгелерге оның жанашырлық әрекеттерімен көмектесу үшін қалады. Оның мантра сөйлеген кезде қиналған адамдарға тез арада қажеттіліктері болады дейді, бірақ кейде жай ғана ой қажет (Уиллсон, 21). Тара сонымен бірге осы рөлге енетін әр түрлі рөлдер мен формалардың алуан түрін қабылдауы мүмкін. Тара шын мәнінде Будда немесе Бодхисаттвалар жиынтығының жалпы атауы, олар буддистік ізгіліктерге арналған әртүрлі метафора ретінде түсінілуі мүмкін. Осы көріністердің әрқайсысының иконографиясы ерекше. Тәжірибе мәтіні 21 Тараны мадақтауда, таңертең тибет буддизмінің барлық төрт сектасында оқылады. Тараның 21 негізгі формасы бар, олардың әрқайсысы белгілі бір түс пен қуатқа ие және әрқайсысы көмек сұраған рухани талапкерге ерекше пайдасы бар әйелдік атрибуттарды ұсынады. Тараның ең танымал формалары:

  • Жасыл Тара, ағартушылық қызмет Будда ретінде белгілі
  • Ақ Тара, жанашырлықпен, ұзақ өмірмен, емделумен және тыныштықпен байланысты; Тілек орындайтын доңғалақ немесе Cintachakra деп те аталады
  • Қызыл Тар, барлық жақсы нәрсені магниттеуге байланысты қатал аспект
  • Қара Тара, билікпен байланысты
  • Сары Тар, байлық пен өркендеумен байланысты
  • Көк Тара, ашуды таратумен байланысты
  • Титан Буддизмнің Гелуг мектебінде ең жоғары йога тантра деңгейінде мәртебеленген Тараманың бір түрі - Cittamani Tā, жасыл ретінде суреттелген және жиі жасыл Тарамен шатастырылған
  • Хаджеравани Тара, Оңтүстік Үндістанның Хадиравани орманында Нагаржуна пайда болған тікенекті орман; оны кейде «22-Тара» деп атайды.

Тара - ең жақсы және кең танымал жасыл Тара (жас, жанашыр және бейбіт). Жасыл Тара самсариялық әлемде кез-келген бақытсыз жағдайлардан жайлылық пен қорғаныс ұсынады. Таура Тараның тағы бір ортақ тәсілі - Ақ Тара, кемелденген және денсаулық пен ұзақ өмір мәселелеріне маманданған. Ол ананың жанашырлығын білдіреді және физикалық немесе психикалық жағынан жарақат алған немесе жараланған адамдарға емделуді ұсынады. Оның ең ашулы кезінде ол төрт қарулы Қызыл Құрукулла Тара, ол парадоксалды бағындыратын және магниттейтін, қатыгез және еліктіргіш. Қызыл Тара жасалынған құбылыстар туралы кемсітушілікке үйретеді және құмарлықты жанашырлық пен махаббатқа қалай айналдыруға болады. Көк Тара (Екаати) - Ниньяма ұрпағының қорғаушысы, ол ашулы, қаһарлы әйел энергиясын білдіреді, оның шақыруы барлық дхармдық кедергілерді жояды және сәттілік пен тез рухани оянуға көмектеседі. (Бейер)

Тантриандық практиканың басты мақсаты - құдайға айналуды елестету. Медитация кезінде адам құдайдың денесін қабылдауға тырысады және құдайдың ағартушылық көзқарасын бейнелейді. Егер біреу Тараға ұқсап, одан кейін өзін қалыптастыруға тырысса, бұл барлық адамдарға деген жанашырлықты білдіреді.

Ғибадат ету және Тараның Садханалары

Тараға табыну тәжірбиешінің деңгейіне байланысты дұға, ән, мантра және визуализацияны қолдануды қамтуы мүмкін. Тараға жақындаудың екі тәсілі ортақ. Біріншіден, тәжірибе дәрігерлері оның мантрасын шақыру арқылы оның қорғаныш табиғатына тікелей жүгінеді. Тараның мантрасы әйгілі, Ом Таре Туттаре Туре Сваха («құтқарушы, мені құтқар» дегенді білдіреді). Мантра қорқыныш пен қауіптен, әсіресе сегіз қорқыныштан сақтайды делінген. Көптеген адамдар қауіп-қатерге және белгілі бір өлімге душар болған, бірақ Тараның қорғанына ие болып, оның атын айқайлап немесе мантра оқығаннан кейін аман қалған. Оны сәтті қолдана алу үшін мантра туралы мұқият ойлау керек; көбінесе бұл құдайға кең салттық қызметті қажет етеді. Құрмет жинақталуы керек, ал ондаған немесе жүздеген мыңдарда мантра оқуды ұсынуға болады. Оқу кезіндегі барлық қателіктер мен үзілістерді әрі қарай оқу керек. Қателіктер жатқа, тым баяу, тым тез, тым жұмсақ немесе түсініксіз түрде қайталанумен сипатталады. Үзілістерге жөтел, түшкіру, ұйықтап қалу, сүріну немесе ақыл-ойдың адасуына жол беру жатады. Бұл ғибадат қызметі арқылы адамның ақыл-ойы жеткілікті түрде дайындалғандығы туралы нұсқаулар он екі белгі түрінде келеді. Бұл белгілерге аздап аштық немесе шөлдеу, шаршағыштық сезінбеу, ауруды сезінбеу және денесі жарқырай бастағанда жағымды жылу сезімі кіреді. Сондай-ақ, адамның түсінігі артады, Жазбаларды түсіну дамиды, армандар перспективалы және орындалады. Адам мантра оқудан бас тартуды сезінбейді және оны орындауға бейім емес. Сонымен, адам осындай қасиеттерді сақтауға бар ынтасын салып қана қоймайды, сонымен бірге адамның меценатқа деген адалдығы күшейеді (Бейер, 244). Сиқырлы күштер сонымен қатар ойластырылған шеберлікті көрсетуі мүмкін, бұл үлкен жетістікке қол жеткізуді білдіреді. Бұл сиқырлы жетістіктерге көрінбеу, жеңімпаздық, жастық шақ, левитация, лезде өздігінен жүру, барлық басқа нәрселер үстемдігі кіруі мүмкін, сонымен қатар көптеген басқа құдайлық күштер (Бейер, 246). Мұндай мантра туралы айту практикада соншалықты маңызды және маңызды, сондықтан ол құдайдан тыс және одан тыс орналасқан айқын күшке ие (Бейер, 242). Тераның мантра тұрақты қолданылуын қамтамасыз ететін затқа айналуы мүмкін.

Тараға жақындаудың екінші тәсілі монахтар немесе Тантра Йогис арқылы Тара қасиеттерін өздері дамыту үшін, нәтижесінде ағартуға алып келетін визуализация тәжірибесінен тұрады (Бейер, 236). Көрнекілік - Тараны қорғауға шақырудың маңызды процесі; дәл осы әдіс арқылы объект Тараның қорғаныс күшіне арналған ыдыс бола алады. Визуализация көбінесе өзін құдай ретінде елестетумен, мүмкіндігінше егжей-тегжейлі сипатталумен сипатталады; құдайдың құдіретін осылайша шақыруға болады. Белгілі бір себептермен, белгілі бір қажеттілікке сәйкес келетін Тара түрін елестетуге болады. Сондықтан, егер адам денсаулықты және ұзақ өмір сүруді қаласа, Ақ Тара визуализацияның тақырыбы болуы керек, ал оған құлшылық ететін адам Қызыл Тараны бағындыру үшін визуализация тақырыбы ретінде қолдана алады немесе егер ол олардың байлығын көбейтуді қаласа Сары Тараны қолдана алады. Ілетін мантра да соған сәйкес өзгертілуі мүмкін. Осылайша, табынушы Тараға мақтау мен адалдықтың негізгі компоненттерін қолдана алады және оны кез-келген қиындыққа қолдана алады (Бейер, 242).

Тара - идам болған Садханалар (медитацияға назар аударатын құдай) кең немесе қысқа болуы мүмкін. Олардың көпшілігінде кіру үшін мадақтау немесе тағзым ету, одан кейін пана сұрау туралы дұғалар бар. Содан кейін Тараның мантра оқылады, одан кейін оны визуализация, мүмкін одан да көп мантра көрсетіледі, содан кейін визуализация ерітіліп, содан кейін оны тәжірибеден өткізуге лайықты болады. Сонымен қатар, жеке бастың ұмтылысы туралы қосымша дұғалар болуы мүмкін және практиканы бастаған Лама үшін ұзақ өмір сүру туралы дұға болуы мүмкін. Тара садханаларының көбісі Вайраяна буддизм әлемінде тәжірибе ретінде қарастырылады. Алайда, құдайдың бейнеленуі кезінде болып жатқан нәрсе барлық буддизмнің ең керемет ілімдерін шақырады.

Медитация кезінде Тара кез-келген басқа құбылыстар сияқты ақыл-ой арқылы анықталған. Оның мантрасын оқып, оның формасын елестете отырып, оның жанашырлық пен даналық қуатына ашық бола алатындығы айтылады. Уақыт өте келе тәжірибеші оны ұсынатын барлық нәрселермен толығады деп ойлайды. Бір мезгілде оның барлық жақсы қасиеттерімен ажырамас болып, өзін-өзі бейнелеудің бос екендігін түсінеді. Біреуі жаратылған құдай формасын таратады және сонымен бірге біз «өзім» деп атайтынның қаншалықты ақыл-ойдың жаратылысы екенін және оның ұзақ мерзімді мәні жоқ екенін түсінеді. Тәжірибенің бұл бөлігі машықтанушыны өлім кезінде өзін-өзі жоюға қарсы тұра алатындай етіп дайындайды және сайып келгенде, ақиқаттықты кеңістік пен жарықтықтың кең көрінісі ретінде анықтауға мүмкіндік береді. Сонымен қатар, мантра оқылу Тараның энергиясын өзінің санскрит тұқымының слогтары арқылы тартады және бұл кейбір чакраларды тазартады және жандандырады. Бұл сонымен қатар тәжірибешіге Важраның денесін дамытуға кедергі келтіретін психикалық энергияның түйіндерін ашады, бұл алдыңғы қатарлы тәжірибелерге және іске асырудың терең сатыларына жету үшін қажет.

Сондықтан қарапайым Тара Садханада да сыртқы, ішкі және жасырын оқиғалар көп кездеседі. Қазір көптеген жұмыстар бар, мысалы Құдайға арналған йога, Танталдық практикада идаммен жұмыс істеудің барлық ерекшеліктерін зерттейтін қазіргі Далай Лама құрастырған.

Мұндай Тара тәжірибесін жасаудың нәтижесі көп. Ол теріс карма, ауру, клешалардың ауыруы және басқа да кедергілер мен обтурация түрінде алдау күштерін азайтады. Мантра практиканттың жүрегінде Бодхититаның пайда болуына көмектеседі және ағзадағы психикалық арналарды (надис) тазартады, жомарттық пен жанашырлықтың табиғи жүректен жүректен шығуына мүмкіндік береді. Тараның кемелденген формасын сезіну арқылы адам өзінің жетілдірілген формасын, яғни әдеттегідей жасырын және дуалистік құбылыстарға жабысып тұратын ішкі Будда табиғатын мойындайды. Іс-тәжірибе шындықты дөрекі түсінуден аулақ болады, ол Бодхисаттваға ұқсас ішкі қасиеттермен байланысуға мүмкіндік береді. Ол адамның ішкі жан-дүниесін құбылыстар мен өзін-өзі сезінудің неғұрлым терең және терең ашылуына әкелетін неғұрлым рухани энергияны қабылдауға дайындайды.

Танрлық құдайға арналған йогаға назар аудару ретінде Падмасамбхава кезеңінен байқауға болады. Падмасамбхаваның Еше Цогялға берген Қызыл Тарасы тәжірибесі бар. Ол оны қазына ретінде жасыруын сұрады. Бұл ғасырға дейін ұлы Найденма лам Апонг Тертон оны қайта ашқан деп болжаған жоқ. Бұл лам Сакяпа сектасының қазіргі басшысы Сакя Тризин ретінде қайта туылды. Апонг Тертонды білген бір монах оны Х.Х.Сакья Тризинге қайтара білді, сол монах оны батыстық студенттеріне таратқан Чагдид Тулку Ринпочеге берді деп айтылады.

Мартин Уиллсон Тарра Тантрастың көптеген нұсқаларын, Танрлық садханалар ретінде қолданылатын Тара жазбаларын зерттейді. Тараны мадақтауда.. Мысалы, Tara Sadhana Карма Кагюдың адам әкесі Тилопаға (988 - 1069 ж.ж.) ашылды. Үлкен аудармашы және тибеттік буддизмнің Кадампа мектебінің негізін қалаушы Атиса Тара дінін ұстанушы болды. Ол оны мақтап, үш Тара садхананы жазды. Мартин Уилсонның шығармашылығында әр түрлі ұрпақтардағы оның тантраналарының шығу тегін көрсететін диаграммалар бар.

Маңыздылығы

Тара Тибетте ежелден танымал болған және бүкіл әлемде буддизммен айналысатындардың көпшілігінде. Әлемнің түкпір-түкпірінде көптеген мәдениеттерде оған ұқсас құдайларға сілтемелер бар. Оның барлық қайғы-қасірет шекпейтіндерге деген жанашырлығы Тараны тартымды және оның барлық табынушыларына, олардың әлеуметтік таптарына немесе қай жерде тұратынына қарамай, қол жетімді етеді. Тараның құдай ретіндегі бейімділігі көптеген жағдайларға сәйкес келеді, оның көмегі мен қорғанысы барлық мұқтаж адамдарға қолданылады.

Ақырында, Қасиеттіліктің 14-ші Далай Ламасына сәйкес, Тара буддистік феминизмнің белгісін білдіреді. Ол былай дейді:

Буддизмде Тара құдайына қатысты нағыз феминистік қозғалыс бар. Бодхиттваны өсіргеннен кейін, Бодхисаттваның мотивациясымен ол толық оянуға ұмтылушылардың жағдайына назар аударды және ол әйелдер ретінде Буддаһудқа жеткен адамдар аз екенін сезінді. Сондықтан ол: «Мен әйел ретінде бохититаны ойлап таптым. Өмір бойы әйел ретінде туылуға ант бердім, және мен Буддаһудқа жеткенде, мен де әйел боламын. ( Ньюпорт Бичтегі жанашырлық туралы конференция, Калифорния, 1989 ж.)

Тара оны практиктердің назарын аударатын белгілі бір идеалдарды бейнелейді және оның Бодхисаттва ретінде пайда болуы махаяна буддизмінің әйелдерді ағартуға қосудың бір бөлігі ретінде қарастырылуы мүмкін.

Пайдаланылған әдебиеттер

  • Бейер, Степан. Тара культы: Тибеттегі сиқырлы және салт-дәстүр. Беркли: Калифорния Пресс Университеті, 1973. ISBN 0520036352
  • Блофельд, Джон. Жанашырлықтың Бодхисаттва: Куан Иннің мистикалық дәстүрі. Боулдер, CO: Шамбала басылымдары, 1977 ж.
  • Блофельд, Джон. Тибеттің тантикалық мистикасы. Боулдер, CO: Пражна Пресс, 1982 ж.
  • Далай Лама, Х.Х. Құдайға арналған йога: тантра іс-әрекеті мен орындауында. Итака, Нью-Йорк: Snow Lion басылымдары, 1987 ж.
  • Далай Лама, Х.Х. Гармониядағы әлем: жанашырлық туралы диалогтар. Беркли, Калифорния: Parallax Press, 1992.
  • Гетти, Элис. Солтүстік буддизм құдайлары. Ратленд, В.Т.: Чарльз Э. Таттл, 1974 ж.
  • Говинда, Лама Анагарика. Шығармашылық медитация және көп өлшемді сана. Wheaton, IL: Теофологиялық баспа үйі, 1976 ж.
  • Калу Ринбоше. Ақырын сыбырлады: Қалпына келтірілетін Калу Ринбошының ауызша ілімдері. Барритаун, Нью-Йорк: Station Hill Press, 1994 ж.
  • Катар, Хенпо (Ринпоче). Тілектер дөңгелегі: Ақ Тараның тәжірибесі. Кингстон, Нью-Йорк: Ринчен жарияланымдары, 2003 ж.
  • Кинсли, Дэвид. Инду құдайлары: үнділік діни дәстүрдегі әйелдік әйелге виза. Үндістан: Motilal Banarsidass. ISBN 8120803795
  • Конгтрул, Джамгон. Жасалуы және аяқталуы: Тант медитациясының маңызды нүктелері. Аударған Сара Хардинг. Бостон: Даналық басылымдары, 1996 ж.
  • Кумар, Пушпендра. Тара: Жоғарғы құдай. Үндістан: Бхаратия Видя Пракашан, 1992. ISBN 81-217-0063-9
  • Норбу, Тинли. Сиқырлы би: Бес даналық Дакинистің өзіндік табиғатын көрсету. Нью-Йорк: Зергерлік баспа үйі, 1981 жыл.
  • Тараната, Джо-нан. Тара Тантраның пайда болуы. Дхарамсала, Үндістан: Тибет жұмыстары мен мұрағаттарының кітапханасы, 1981 ж.
  • Шераб, Кенчен Палден (Ринпоче). Күн мен Айдың күлкісі: Жиырма бір Тараға мадақтау туралы түсінік. Бока Ратон, FL: Sky Dancer Press, 2004 ж.
  • Тромж, Джейн. Қызыл Тараның түсіндірмесі. Junction City, CA: Padma баспасы, 1994 ж.
  • Тулку, Чагдад (Ринбош). Қызыл Тара: Бақыт пен саналы хабарлау үшін ашық есік. Junction City, CA: Падма баспасы, 1991 ж.
  • ВессанТара. Буддалармен кездесу: Буддалар, Бодхисаттвас және тантикалық құдайларға арналған нұсқаулық. Виндхорс басылымдары, 1996 ж.
  • Уиллсон, Мартин. Тараны мадақтауда: Құтқарушыға әндер. Бостон: Даналық басылымдары, 1986. ISBN 0-86171-109-2
  • Жас, Серен, Эд. Әйелдер және әлемдік діндер энциклопедиясы, 2-том. Макмиллан анықтамасы, АҚШ. Нью-Йорк, 1999. ISBN 0-02-864860-9

Сыртқы сілтемелер

Барлық сілтемелер 2015 жылғы 16 қарашада алынды.

  • Буддист өнеріндегі Нитин Кумар, Жасыл Тара және Ақ Тара-Феминистік идеалдар
  • Хандро Нет, Тара
  • Рудра орталығы, Dasmahavidya Mantra Jap-Tara
  • Видя Деви және Дирендра Джа, Тара - қиыншылықтарды басқаратын құдай

Pin
Send
Share
Send