Pin
Send
Share
Send


Тенгу (天狗, Тенгу «аспан иттері») - жапон фольклорында, өнерінде, театрында, әдебиетінде және діни мифологиясында кездесетін табиғаттан тыс жаратылыстар класы. Олар ең танымал сыныптардың бірі йкай (құбыжық-рухтар), бірақ бұл жіктеу олардың Шинто сияқты кездейсоқ табынуына кедергі келтірмейді ками (құрметті рухтар немесе құдайлар). Термин болса да тенге иттерге ұқсайтын жындардың бір түріне арналған қытайлық белгілерден алынған (天狗) (тян гуу)), жапон рухтары бастапқыда жыртқыш құстардың формасын алады деп ойластырылған, сондықтан олар дәстүрлі түрде адам және құс сипаттамаларында бейнеленген. Ертедегі дереккөздерде тенге іс жүзінде тұмсықтармен суреттелген, бірақ кейінгі бейнелерде бұл ерекшеліктер көбінесе табиғи емес ұзын мұрындарға антропоморфталған. Қазіргі қиялда (және әсіресе көркем шығармада) бұл біртұтас сипаттама (экспансивті пробоссис) - бұл тенге.

Бұл тіршілік иелерін сипаттау үшін қолданылатын термин қытай тектес болғанымен, олардың нақты сипаттамасы жапон тілінен ерекше. Шынында да, бұл айла-амалдар (көбінесе қауіпті) құстардың нақты шығу тегі белгісіз, оларды түсіну мифтерді Қытайдан (және жанама түрде Үндістаннан) әкелу процесі арқылы дамығанын, содан кейін оларды ашық синкретизм және танымал фольклордағы аудармалар (төменге қараңыз). Бұл тұрғыда жапондық буддистер ұзақ уақыт бойы бұл пікірді ұстанып келді тенге олар шайқасты жындар мен тежегіштер еді (олардың қытайлық прототиптері сияқты). Теңге олардың қате және бұзушылық әрекеттерінде еуропалық гоблиндермен ұқсастықтарын бөлісті. Уақыт өте келе, бұл теріс бағалау біршама жұмсартылды, өйткені буддистер бұл рухтардың адамгершілік тұрғысынан таулар мен ормандарды қорғаушылар ретінде қабылдағанын мойындады, олар адамдарға өз домендеріне кіріп, дауыл әкелуі мүмкін еді.1

The тенге, олардың табиғи әлемге деген жақындықтарының салдарынан Шугенде (табиғат негізіндегі мистицизм жолы) деп аталатын аскетикалық тәжірибелермен байланысты және бейнелеу өнерінде көбінесе оның ізбасарларының ерекше киімінде бейнеленген. ямабуши.

Көркемдік өкілдіктер

Кобаякава Такакаге пікірсайыс тенге Хико тауының етегінде, Цукиока Йошитоши. The тенге мұрын оны кәдімгіден ажырату үшін жеткілікті ямабуши.

Жапон өнерінде тенге формалары кең масштабта суреттелген, дегенмен оларды әдетте ірі, құс құстар мен толығымен антропоморфталған гуманоидтардың арасындағы континумға орналастыруға болады, олардың соңғысы көбінесе қызыл бет пен ерекше мұрынмен бейнеленген.2 Ертедегі суреттер тенге көбінесе құс қанаттары, басы немесе тұмсығы сақталатын адам пішінін алатын айрық тәрізді тіршілік иелерін көрсетіңіз. The тенге ұзын мұрын он төртінші ғасырда пайда болғанға ұқсайды, мүмкін бұл құстың түпнұсқасын ізгілендіру ретінде.3 Шынында да, екі сурет жеткілікті түрде дискретті деп саналады, олардың әрқайсысы жеке терминмен аталады, ал құстарды сипаттау үшін «карасу тенгу» (烏 天狗) қолданылады тенге және «коноха тенгу» (木 の 葉 天狗) гуманоидтық формасы.4

Кейбір алғашқы сипаттамалары тенге Тенгизши емаки сияқты жапон суреттерінде пайда болады (天狗 草 子 絵 巻, Тенгизши емаки), боялған 1296, бұл жоғары дәрежелі діни қызметкерлерді тұмсық тәрізді тұмсықтарға итермелейді тенге жын-перілер.5 Әрине, тенге діни қызметкерлердің кейпінде жиі бейнеленген. Нақтырақ айтсақ, XIII ғасырдың басында тенге байланысты болды, атап айтқанда ямабуши, Шугенде жаттығатын тау аскетикасы.6 Бірлестік көп ұзамай жапондық өнерде өз орнын тапты тенге жиі кездеседі ямабушидің кішкентай қара қалпақшадан тұратын ерекше костюм (頭 襟, токин) және pom-pommed белдеуін (結 袈裟, югеса).7 Әрі қарай, дәл сол сияқты тенге жоғарыда сипатталған суреттегі жылжытуда экклюзивті элитаны сынау үшін пайдаланылды, сонымен қатар Эдо кезеңінде Жапониямен қарым-қатынас жасай бастаған шетелдіктердің (ұзын мұрынды) қауіпті әсерін бейнелейтін аналогия ретінде пайдаланылды. Бір жағдайда, Британдық Комодор Перри дәл осындай түрде карикатураланған:

Жапон мәдениетінде ұзын мұрын бөтен, бейтаныс, жұмбақ және кейде қорқынышты болатынды білдіреді, ол шетелдік білімі бар және табиғаттан тыс күшке ие ... Комодор Перридің тенгу типті портреті жапондардың оны қалай қабылдағанын (және оның артындағы қуат) Эдо дәуірінің соңында.8

Тенгу әдетте сиқырлы ұстайтын бейнеленген хачива (羽団扇, хачива) қауырсындардан жасалған жанкүйерлер. Халық ертегілерінде бұл жанкүйерлер кейде адамның мұрнын өсіру немесе қысу қабілетіне ие, бірақ әдетте олар үлкен желдерді қоздыратын күшке жатады.9 Басқа да таңқаларлық аксессуарлар байланысты болуы мүмкін тенге, мысалы, ұзын, бір тісті алу сандал жиі шақырады тенге-гета.10

Бейнелеу өнеріндегі олардың жиі бейнеленуінен басқа, теңгенің ертегілері әдебиетте де, халық ертегілерінде де жиі кездеседі (төменде сипатталған).

Шығу тегі

Тенгу айрықша құбыжық ретінде, Торяма Секиеннің Газу Хякки Якьінен

Термин тенге және оны жазу үшін пайдаланылатын кейіпкерлер қытай фольклорынан шақырылған қатал жын атымен алынған tiāngoǔ. Қытай әдебиеті бұл жаратылысқа әртүрлі сипаттамаларды береді, бірақ көбінесе бұл атыс жұлдызына немесе құйрықты жұлдызға ұқсайтын қатыгез және антропофаг қанатты құбыжық. Мифтік жазбаларда олар күн күркірегендей шу шығарып, қай жерге құлаған болса да соғысуды суреттейді. Бірақ кейінірек есеп Shù Yì Jì (述 異 記, «Қызық оқиғалардың жинағы») 1791 жылы жазылған, иттерге ұқсас tiāngoǔ өткір тұмсықпен және тік қалыппен, әдетте континенталды tiāngoǔ жапондық әріптестеріне аз ұқсайды.11

23-тарау Нихон Шоки, 720 жылы жазылған, әдетте алғашқы жазылған ескертулер сақталады тенге Жапонияда. Бұл жазбада буддистердің діни қызметкері үлкен ату жұлдызын пайда болады және оны «көктегі ит» деп атайды және сол сияқты tiāngoǔ Қытайда бұл аспан денесінің көрінісі әскери көтерілістен бұрын болған (және оны сақтайды). Дегенмен қытай кейіпкерлері үшін тенге мәтінде фонетикалық фуригананың сүйемелдеуімен бірге оқуға мүмкіндік береді amatsukitsune (аспан түлкі). М.В. де Виссер ертедегі жапондар деп тұжырымдайды тенге екі қытай рухтарының конгломерациясын білдіруі мүмкін: tiāngoǔ және түлкі рухтары шақырды huli jing.12 Алайда, бұл ерте пайда болу қытай жындары мен жергілікті жапон түлкі рухының (кицун) арасындағы синтезді білдіруі де мүмкін.13

Бұл процесс тенге ит-метеордан құс адамына айналғаны анық емес. Кейбір жапон ғалымдары бұл теорияны қолдады тенге кескін Будда жазбаларында адам емес адамдардың негізгі нәсілдерінің бірі ретінде көп түрлендірілген үнділік бүркіт Гаруда құдайынан алынған.14 Сияқты тенге, The гаруда көбінесе қанаттар мен құстардың тұмсығы сияқты адам кейпінде бейнеленген. Әрі қарай, атауы тенге орнына жазылған сияқты гаруда деп аталатын жапондық судрада Enmyō Jizō Kyō (延命 地 蔵 経), бірақ бұл Эдо кезеңінде, кейінірек жазылған болса керек тенге бейнесі орнатылды. Кем дегенде бір ертегінің тарихы Конжаку Моногатари сипаттайды a тенге еске түсіретін айдаһарды алып кетеді гаруда арасындағы кикілжің наға жыландар. Басқа жағынан, дегенмен тенге өзіндік мінез-құлық осыдан едәуір ерекшеленеді гаруда, жалпы буддизмге мейірімді. Де Виссер бұл туралы болжам жасады тенге ежелгі синтои құс-жындан шыққан болуы мүмкін, ол екеуімен де синхрондалған гаруда және tiāngoǔ Буддизм Жапонияға келген кезде.15

Зұлым рухтар мен ашулы арулар

Ига но Цубоне Ёшитоши жасаған Сасаки мен Киотаканың азапталған рухына қарсы тұрады. Сасакидің елесі а-ның қанаттары мен тырнақтарымен көрінеді тенге.

The Конжаку Моногатари, Хейан кезеңінің соңында (б.з.д. XII ғ.) жарық көрген әңгімелер жинағы ертедегі кейбір ертегілерді қамтиды тенге, олар ғасырлар бойы болатындай сипатталған. Бұл тіршілік иелері ғибадатханаларды тонап, тақуаларды Будданың жалған бейнелерімен адастыратын буддизмнің қиыншылықты қарсыластары,16 монахтарды алып, оларды алыс жерлерге тастаңыз,17 қасиетті еркектерді азғыруға тырысатын әйелдерді иемдену (немесе діндарлық);18 оларға құлшылық етушілерге күш-қуат беріңіз. Олар көбінесе діни қызметкерлер немесе монахтар сияқты киінеді деп ойлады, бірақ олардың шынайы формасы айрықша (немесе басқа құстар тәрізді тіршілік иелері) болып көрінді.19 Теологиялық тұрғыдан алғанда тенге көріністері көрінді ма (Санскрит: мараЖалғыз мақсаты ағартушылық ізденушілерді шатастыруға бағытталған, тәртіпсіздік пен елес.20 Бір қызығы, жоғарыда сипатталған көптеген ертегілер мен троптар буддизмнің рухани иммундық қарсыластарын тудырды, алайда бұл дін имиджге қарсы тұрды. тенге тенгуши эмаки (religious 草 子 絵 巻,) сияқты діни жетекшілерге сын айту үшін де қолданылған Тенгизши емаки) (1296 ж.т.), онда буддит элиталарының өздерін қанатты жындарға айналдырғанын бейнелеген (жоғарыда айтылған).21

XII-XIII ғасырларда өсіп келе жатқан түрлі қиыншылықтарды сипаттайтын есептердің көбеюі жасалды. тенге әлемде туындаған. Осы жағдайлардың көпшілігінде олар қазір «ашуланған, бос немесе еретикалық діни қызметкерлердің елестері» ретінде құрылды.тенгежол »(天狗 道, тенгудō).22 Олар адамдарға, әсіресе әйелдер мен қыздарға ие бола бастады және олардың аузынан сөйлей бастады. Бұл кезеңдегі халықтарда сипатталған жындар өздерінің көпшілікке қарсы жасаған қылмыстарынан басқа, патша отбасына да назар аударды. Кожидан болған император туралы баяндайды, ал Кагами Император Санжиді соқыр етіп жасағанын айтады. тенге, таққа наразы болған діни қызметкердің елесі. 23 Әрі қарай, белгілі тенге 12 ғасырдан бастап өзін императордың елесі деп түсінді. The Хеген туралы ертегі әкесі тақтан бас тартуға мәжбүр болған император Сутоку туралы баяндайды. Кейінірек ол император Го-Ширакавадан елді қайтарып алу үшін Хген көтерілісін көтергенде, ол жеңіліске ұшырап, Шикоку бойынша Сануки провинциясына жер аударылды. Аңыз бойынша, ол жапон халқын үлкен жын ретінде қуантуға ант беріп, азап шегіп өлді, сөйтіп қорқынышты болды тенге ұзын тырнақпен және көздерімен мысық сияқты. 24

13 ғасырдан кейінгі әңгімелерде тенге енді балалар мен жас ересектерді, әсіресе бұзушылық жасағандарды (біле ме, жоқ па) өздерінің ғибадатханаларына ұрлауға қызықтыратыны түсінілді.25 Діни қызметкерлерді ағаштардың басына немесе басқа биік жерлерге байлап қойғанда, балалар (әдетте ұлдар) жиі оралып тұратын. Барлығы тенге құрбан болғандар кейде жануарлардың тезегін жеп болғаннан кейін өлімге немесе ессіздікке оралады. 26

The тенге бұл кезеңді көбінесе елестер менмендік деп санады, нәтижесінде тіршілік иелері бекершілік пен менмендікпен тығыз байланысты болды. Бүгін жапондық өрнек тену ни нару, сөзбе-сөз «ол айналады тенге,«әлі күнге дейін тәкаппар адамды сипаттау үшін қолданылады.27

Үлкен және кіші жындар

Ішінде Genpei JōsuikiКамакура кезеңінің соңында жазылған (б.з.д. 1300 ж.ж.), құдай Го-Ширакавада пайда болады және ол туралы толық мәлімет береді. тенге елес. Ол олардың үстіне түседі дейді тенге Жол, өйткені буддистер сияқты олар тозаққа бара алмайды, ал жаман қағидаттары бар адамдар сияқты олар да жұмаққа бара алмайды. Ол әр түрлі түрлердің сыртқы түрін сипаттайды тенге: өмірде барлығы менмендікке ие болған діни қызметкерлердің, монахтардың, қарапайым ерлердің және қарапайым әйелдердің елестері. Құдай барлық түсінікті енгізеді тенге тең; білімді адамдар болады дайтенгу (大天狗, үлкен тенге, дайтенгу), бірақ білмейтіндер болады котенгу (小天狗, шағын теңге, котенгу).28

Философ Хаяши Разан (1583-1657) осылардың ішіндегі ең үлкенін тізімдейді дайтенгу сияқты Курама Сьюбиби, Атаго Тарби және Хираның Джирубі.29 Курама мен Атаго жындары ең әйгілі тенге. Разанның мәдени тұрғыдан дамыған Токугава кезеңінде жазғанына қарамастан, бұл ақылды, үкіметтік жұмыспен айналысатын конфуций ғалымының осы рухани тіршілік туралы сенімді есеп жазуы үшін әлі де толықтай орынды деп есептелген.30

Бөлім Тенгу Мейгико, кейінірек Inoue Enryō дәйексөзінде тізімдер берілген дайтенгу осы ретпен:

  • Sōjōbō (僧 正 坊, SōjōbōҚұрама тауының
  • Tarōbō (太郎 坊, TarōbōАтаго тауының
  • Jirōbō (二郎 坊, ЖиребоХира тауларының
  • Санжакубе (三尺 坊, Санжакубе) Акиба тауының
  • Ryhhbbō (笠 鋒 坊, RyūhōbōКомиō тауының
  • Бузенбе (豊 前 坊, БузенбеХико тауының
  • Hkibō (伯 耆 坊, ХикибеДейсен тауының
  • Mygibō (妙 義 坊, Mygibō) Уено тауы (Уено паркі)
  • Sankibō (三 鬼 坊, Санкибе) Ицукусима
  • Зенкибе (前 鬼 坊, Зенкибе) мине тауының
  • Kōtenbō (高 天 坊, Kōtenbō) Катсураги
  • Цукуба-хин (筑波 法 印, Цукуба-хин) Хитачи провинциясы
  • Даранибе (陀羅尼 坊, Даранибе) Фудзи тауының
  • Найгубу (内 供奉, НайгубуТакао тауының
  • Сагамибе (相 模 坊, СағамибеШирамин
  • Сабуре (三郎, Сабурō) Иизуна тауының
  • Ажари (阿闍梨, Ажари) Хиго провинциясының31

Дайтенгу көбінесе олардың жасөспірімдеріне қарағанда адам кейпінде бейнеленген және олардың мұрындары ұзақ болғандықтан оларды атауға болады ханатакатенгу (鼻高天狗, биік мұрынды тенге, ханатакатенгу). Котенгу керісінше құстарға ұқсас болуы мүмкін. Олар кейде шақырылады карасу-тенгу (烏天狗, қарғалы тенгу, карасу-тенгу), немесе коппа- немесеконоха-тенгу (木葉天狗, 木の葉天狗жапырақтары тенгу, коппа- немесеконоха-тенгу).32 Ину Энри екі түрін сипаттады тенге оның ішінде Тенгурон: ұлы дайтенгу, және кішкентай, құс тәрізді коноха-тенгу кім тұратын Криптомерия ағаштар. The коноха-тенгу 1746 жылғы кітапта атап өтілген Шококу Рижин Дан (諸国里人談, Шококу Рижин Дан) қанаттарымен екі метр құстар тәрізді тіршілік иелері сияқты, Ии өзенінде балық аулайтын көрінеді, бірақ бұл атау әдебиетте сирек кездеседі.33

Осындай айқын дихотомияға қарамастан, классикалық кескіндерге (құс тәрізді немесе ямабушитүрлері) әлі де кейде деп аталады тенге. Мысалға, тенге ағаш рухтары деп атауға болады гуин (анда-санда жазылған) кухин) (狗賓, ит қонақтары), бірақ бұл сөзге де қатысты болуы мүмкін тенге ауыздарымен немесе басқа да ерекшеліктерімен.34 Шикоку қаласындағы Кичи префектурасының тұрғындары аталатын тіршілік иесіне сенеді шибатен немесе шибатенгу (シバテン, 芝天狗, көгалдар, шибатен немесе шибатенгу), бірақ бұл кішкентай балаға ұнайтын тіршілік сумō күрес және кейде суда тұрады, және, әдетте, көптеген түрлерінің бірі болып саналады каппа.35 Тағы бір су үйі тенге болып табылады каватенгу (川天狗, өзен Теңгі, каватенгу) Үлкен Токио аймағының. Бұл жаратылыс сирек кездеседі, бірақ ол оғаш отты ойыншықтар жасап, балықшыларға кедергі болады деп сенеді. 36

Қорғаныс рухтары мен мейірімді құдайлар

Жоғарыда ұсынылғандай, теріс сипаттамасы тенге осы тіршілік иелерінің шығу тегі мен түрлерін суреттейтін фолклеттер мен діни мәтіндердің шығарылуымен тарала бастады. The Шасекише, Камакура кезеңіндегі буддисттік мысалдар кітабы (1185-1333 ж.ж.) жақсы мен жаманды ажыратуға мүмкіндік береді тенге. Кітаптағылардың соңғылардың басшылығымен және буддизмнің қарсыластары емес, қорғаушылары болатындығы түсіндіріледі. Сондай-ақ, бұл мақтаныш пен өршілдік кемшіліктері болса да, себеп болғанын айтады тенге жын жолына түсу үшін олар жақсы болып қалды, дхарма- өмірде болған адамдарға.37

The тенге жағымсыз сурет XVII ғасырда жойыла берді. Бұл уақытта оларды Будда институттарын қорқытып, өртеп жіберуден гөрі қорғап, жарылқайтын жағымды көрініс беретін кейбір оқиғалар пайда болды. XVIII ғасырдағы аңыз бойынша Қайдан Тошиотоко (怪談登志男, Қайдан Тошиотоко), а тенге а формасын алды ямабуши және ол Зен ғибадатханасында монахқа адал қызмет етті, ол өзінің қызметшісінің шынайы формасын тапқанша. The тенге қанаттары мен үлкен мұрны пайда болды. The тенге қожайынынан даналық сұрады және кетіп қалды, бірақ ол ғибадатхананы ғажайып көмек көрсету үшін жалғастырды.38 Позитивті көріністердің бұл бағытын Хирата Атсутан (76 田 篤 胤) (1776-1843) жазған әйгілі жапон ғалымы одан әрі нығайтты Кокон йомико, табиғаттан тыс әлемді сипаттайтын трактат. Осы ғалымның шығармашылығының қосымша бөлігі (табиғаттан тыс мәселелер бойынша) Торакичи есімді жас жігіттің тәрбиеленгенін айтқан сұхбаты болды. тенге атты мәтінмен жазылған алыстағы тау әңгімелері туралы Сенкё Ибун.39 Балаға зиян келтірудің орнына, рухтар оған әртүрлі сиқырлы қабілеттер мен эзотерика өнерін үйреткен деп ойлады.

Атсутанның атақты ғалымы Хага Нобору осы екі мәтіннің құрамын сипаттайды:

Атсутан бұл жобада қызу жұмыс істеді және ол отыз төрт тарихи, атақты буддисттік діни қызметкерлердің тенгу деп саналған бірнеше жеке жазбаларына арналған бірнеше томдықтарды жазды; әйгілі дереккөздердің ертегілеріне негізделген жұмыстың бірнеше бөлімі де бар ... Бұл жұмысқа Хаяши Разанның ықпалы зор болды. Джинджако, сондай-ақ бұрынғы идеяларды ацутанмен сыпырудың бірнеше данасы бар; дегенмен, ол Разадан гөрі теңгенің бар екендігіне сенімі күшті болды. Алайда, Атсутанның тенгеге деген сенімі өз заманындағы қарапайым адамдардан мүлдем өзгеше болмаған.40

А Ямабуши Тенгу (山伏天狗, Ямабуши Тенгу)

XVIII-XIX ғасырларда б.з.б. тенге кейбір ормандардың қырағы қорғаушылары ретінде қорқыныш пайда болды. Ішінде Саншу Кидан (三州奇談, Саншу Кидан1764 жылы алғаш рет таралған таңғажайып оқиғалар жинағы, ертегіде жапырақтарды жинау кезінде терең аңғарға кезіп жүрген ер адамды кездестіреді, тек кенеттен және қатал бұршақпен кездестіруге болады. Кейінірек бір топ шаруа оған оның аңғарда болғанын айтады тенге өмір сүріп, сол жерден бір жапырақ алған адам міндетті түрде өледі. Ішінде Szzan Chomon Kishū (想山著聞奇集, Szzan Chomon Kishū1849 жылы жазылған, автор күріш тортының бір түрін қолданған Мино провинциясының ағаш кесушілерінің салт-дәстүрлерін суреттейді. кухин-мочи орналастыру үшін тенге, басқа жолмен арамдық жасайтын кім. Басқа провинцияларда балықтың ерекше түрі аталады окозе ұсынылды тенге орманшылар мен аңшылар күндізгі сәтті жұмысы үшін.41 Ишикава префектурасының халқы жақында осыған сенетін тенге скумбрияны ұнатпай, бұл балықты зұлым рухтардың ұрлауларына және арбауына қарсы құрал ретінде қолданды.42

Қорғаушы немесе қорғаушы рөліне қосымша, тенге пайдалы деп табынады ками (құдайлар немесе құрметті рухтар) әр түрлі жапондық діни сенімдерде. Мысалы, тенге Сабуре (Мт.) атты Изуна сол тауда және басқа да жерлерде ғибадат етілген Изуна Гонген (飯綱権現, Изунаға ену, Изуна Гонген), негізгі құдайлардың бірі Изуна Шуген табыну Изуна Гонген мылжың, қанаттарымен жыланмен аяқ-қолына оралған, жалынмен қоршалған, түлкінің артына мініп, қылышпен безендірілген. Ғибадат етушілер тенге басқа қасиетті тауларда Санжакубе (三尺 坊, Санжакубе) немесе Акиба Гонген (秋葉 権 現, Акиба Гунген) Акиба мен Драй Гонгеннің (道 了 権 現, Дриō Гунген) Одаварадағы Сэйжи-Джи ғибадатханасы.43

Басқада тенге- шоғырланған діни практика, қатысушылар акутай матсури (қарғыс атқан фестиваль) Ибараги префектурасында Теңге киген діни қызметкермен қудалау конкурсына дайындық кезінде бір-біріне тіл тигізуден басталады. Атаго тауының храмы. «Егер кімде-кім осы биржада жеңіске жетсе, онда олар келесі жылы жақсы табыс алады деп сенеді».44

Әдебиетте және халықтық ертегілерде

Халық қаһарманы Кинтарь кішкентай ұясын бұзады тенге.

Тенгу жапон фольклористері жинаған ауызша таралған ертегілерде жиі кездеседі. Бұл әңгімелер көбінесе әзіл-оспақ болғандықтан, оларды бейнелеуге бейім тенге екі жолдың бірімен: не адамдар оңай алдап немесе шатастыратын күлкілі жаратылыс ретінде немесе азғындыққа жаза беретін (кейде қатал) жазалаушы моралистер ретінде. Кейбір қарапайым халық ертегілері тенге пайда болады:

  • « Тенгу Сиқырлы жадағай »(天狗 の 隠 れ み の, Тенгу жоқ Какуремино): Бала бамбуктың қарапайым бөлігін қарап, алыстағы жерлерді көре алатындай көрінеді. А тенге, Қызығушылық танытқаннан кейін оны киімді көрінбейтін етіп көрсететін сиқырлы сабанға сатуды ұсынады. Алдап жіберді тенге, бала шапанын киіп отырып, өзінің қиянатын жалғастыруда.45
  • «Қарт адамның кесектері алынып тасталды» (瘤 取 り 爺 さ ん, Кобу-тори Джисан): Қарт адамның бетінде кесек немесе ісік бар. Тауларда ол топпен кездеседі тенге көңілді болып, билеріне қосылды. Ол оларға ұнайтыны соншалық, олар оның кесегін алып тастап, оны келесі түнде қосыламын деп ойлады. Жасы да жоқ көршісінде қарттың сәттілігі туралы естіп, оны қайталауға тырысады. The тенге, алайда, оған өзінен басқа бірінші кесекті беріңіз, не саудаларын жүргізіп, көршісін оның қулық-сұмдығы үшін жазалаңыз, немесе олар оның нашар билегенінен ұнатқаны үшін.46
  • « Тенгу Фан »(天狗 の 羽 団 扇, Тенгу жоқ Хаучива) Жынды адам а алады тенге мұрынды қысатын немесе өсіретін сиқырлы желдеткіш. Ол бұл затты жасырын түрде байдың қызының мұрнын созу үшін қолданады, содан кейін оны үйлену үшін қолына айырбастайды. Кейін ол дозалап жатқанда кездейсоқ өзін-өзі сүйеді, ал мұрны көкке жетіп, өсіп кетеді, бұл оған ауыр бақытсыздық әкеледі.47
  • « Тенгу Гуд »(天狗 の 瓢 箪, «Tengu no Hytan»): Құмар ойыншы а кездеседі тенге, кім одан не қорқатынын сұрайды. Құмар ойыншы өзін алтыннан қорқады деп өтірік айтады. Адам бірдей сұрақ қойған кезде, тенге ол тікенді өсімдіктерден (немесе басқа да қарапайым заттардан) қорқады деп шынымен жауап береді. Осы алмасудан кейін адам өзінен-өзі қорқатын затпен бірге болмай, шабуыл жасайды. Кек алу кезінде тенге, өзінің қатыгез трюк ойнағанына сеніп, құмар ойыншысына ақша құяды, ол, әрине, қатты қуанды.48
  • А тенге ағаш ойшыны алаңдатады, адамның ойындағы барлық нәрсені болжай отырып, өзінің табиғаттан тыс қабілеттерін көрсетеді. Мазасыз рухты елемеуге тырысып, ағаш кесуші жұмысқа қайта оралып, ағаш кесуді жалғастырады. Балтасының бір серпуімен ол бөренені жарып жіберіп, ағаштың сынықтары ұшып кетіп, бағанға соғылды тенге мұрынға. Адамдар қауіпті тіршілік иелері екенін ойлап, олар туралы ойламай-ақ жасай алады.49

Жапон фольклорында олардың жиі болуымен қатар, тенге классикалық әдебиеттерде де жиі кездесетін. Атап айтқанда, табиғаттан тыс оқиғалар (соның ішінде ками, елес, жындар және т.б.) тенге) Жапон тарихында Эдо кезеңінде (1600-1867 ж.ж.) олар дискретті әдеби әдеби форма ретінде таныла бастағанға дейін танымал болды. қайдан-шуй («біртүрлі және жұмбақ ертегілері»).50 Шын мәнінде, осы ертегілерді жатқа айту және жаттау барлық кезеңдер үшін танымал болды.51 Бұл табиғаттан тыс тақырыптар бүгінгі күнге дейін жапон өнері мен әдебиетінің жиі кездесетін тақырыптары болып келеді.

Қазіргі көркем әдебиет

Ғасырлар бойы жапон қиялына терең енген, тенге Жапонияда да, басқа елдерде де (қазіргі барған сайын) қазіргі заманғы көркем әдебиеттегі танымал тақырыптар болып қала беріңіз. Олар көбінесе жапон кинотеатрында, анимацияда, комикстерде және бейне ойындарда бейнеленген көптеген кейіпкерлер мен туындылардың арасында пайда болады.

Ескертпелер

Утагава Куниёши, піл ұшып бара жатқан теңуды ұстап алады
  1. This Осыған байланысты, олар ортағасырлық еуропалық ертегілер туралы түсініктерімен кейбір ұқсастықтармен бөліседі)
  2. ↑ қараңыз Стивен Аддис (ред.), Жапондық арбалар мен жындар: табиғаттан тыс өнер. (Нью-Йорк: Дж. Бразиллер, Лоуренс: Спенсер өнер мұражайы, Канзас университеті, 1985). Көркемдік өкілдіктер үшін ISBN 0807611255 тенге.
  3. W M. W. de Visser, «Тенгу». Жапония Азия қоғамының мәмілелері 34 (2) (1908): 61. Олардан пайда болған құстардың ерекше түрлері - бұл tobi немесе тонби (鳶), жапонның қара құлақтары (Milvus migrans lineatus).
  4. ↑ Марк Шумахер, «Тенгу, зұлымдықты өлтіруші» A-Z Жапон Буддисттік мүсінінің сөздігі. 16 маусым 2007 ж.
  5. ↑ Пэт Фистер, «Тенгу, Горный Гоблин». Жапондық арбалар мен жындар, ред. Стивен Аддис. (Нью-Йорк: Джордж Бразиллер, Inc., 1985 ISBN 0807611263), 105. Осы шиыршықтағы суреттерді мына жерден қараңыз. Незу. 2008 жылғы 14 маусымда шығарылды.
  6. ↑ де Виссер, 55-57.
  7. ↑ Кабинет, 103. Суреттер үшін ямабушидің костюмнің көрінісі осында. (Жапон тілінде) 2008 жылғы 14 маусымда шығарылды.
  8. ↑ Элдад Накар, «Айналасында айналдыру: Жапон қоғамындағы басқалардың көрнекі бейнесі». Антропологиялық форум 13 (1) (2003): 61. Шынында да, еуропалықтардың (әсіресе Жапония жағалауларын аралап келген ерте португалдық саудагерлердің) алғашқы бейнелері оларды фалликалық мұрындарымен бейнелейді. тенге.
  9. My Осы мистикалық артефактілер класын кеңінен талқылау үшін У. А. Касальдың «Жапон фанатының туындысы» бөлімін қараңыз. Монумент Ниппоника 16 (1/2) (1960 ж. Сәуір): 53-117. Ол Тенгу королінің эмблемасы «жалынның құрылымын жасаушы» екенін атап өтеді (58 ф. 5).
  10. ↑ Шигеру Мизуки. Mizuki Shigeru No Nihon Ykai Meguri. (Жапония: JTB, 2001. ISBN 4533039561), 122.
  11. ↑ де Виссер, 27-30.
  12. ↑ де Виссер, 34-35.
  13. Japanese Жапон түлкі рухтарының байырғы екендігі туралы мына мақаладан қараңыз: D. C. Holtom, «Камидің мағынасы. II тарау. Жапон жазушыларының түсіндірмелері». Монумент Ниппоника 3 (2) (1940 ж. Шілде): 399.
  14. Acher Шумахер, «Тенгу, зұлымдықты өлтіруші» A to Z Жапон Буддисттік мүсіншесінің фото анықтамалығы. 16 маусым 2007 ж.
  15. ↑ де Виссер, 87-90. Бұл дәлелді гипотеза болса да, ол оны растайтын нақты дәлелдер таппады.
  16. ↑ Миллс а жағдайының бірін сипаттайды тенге Амида Будда, Д. Э. Миллс, «Ортағасырлық жапон ертегілері: I бөлім.» Фольклор 83 (4) (1972): 294.
  17. Such Осындай ертегінің бірі Кармен Блэкердің «Жапондық буддизмдегі құдай баласы» деп тұжырымдалған. Азиялық фольклортану 22 (1963): 77-88, онда монах (Lotus Sutra-ны жазумен айналысады) ұрланған және шетелдік (және, әрине, қатерлі) шарап пен балықпен қорланған, 79. толығырақ (әрі мұқият) енгізу үшін рух ұрлау туралы ортағасырлық ертегілер (мұның бәрі дін қайраткерлеріне арналмаған), Блэкердің 1967 жылғы «Жапон фольклорындағы табиғаттан тыс ұрлықтар» мақаласын толығымен қараңыз. Азиялық фольклортану 26 (2).
  18. ↑ Шынында да, кез-келген «пассивті емес» әйел жыныстық қатынас (жапондықтардың патриархалды қоғамында) қандай да бір түрде қауіпті және бөтен деп саналды. Бұл рухқа ие әйелдер туралы әдебиеттің бүкіл жанрына әкеледі тенге, содан кейін олар өздерінің жеке күштерін пайдаланып тақуа адамдарды адастыруға тырысады. Хиторо Тономураны қараңыз, «Қара шаш және қызыл шалбар: Ортағасырлық Жапонияда дене бітімін беру». Американдық тарихи шолу 99 (1) (1994): 147.
  19. ↑ де Виссер, 38-43.
  20. Uk Харуко Вакабаяши, «Зұлымдықты жеңуден бастап Ібіліс патшасына дейін: орта ғасырлық жапондық буддизмдегі Риоген және Ма түсініктері». Монумент Ниппоника 54 (4) (Қысқы 1999): 481-482, 491-493.
  21. ↑ Осы шиыршықтармен бірге берілген мәтінде «бұл үлкен ғибадатханалардағы діни қызметкерлердің бәрі менмендікке, тәкаппарлыққа баулып, атақ-даңқ пен маңызды іс деп санайды. ма (Мара).«Вакабаяши, 493.
  22. ↑ Вакабаяши, 491-492 және қараңыз пассим, сипаттау үшін

    Pin
    Send
    Share
    Send