Мен бәрін білгім келеді

Цзянзи Сенгкан

Pin
Send
Share
Send


Цзянзи Сенгкан (僧璨) (қайтыс болған 606) (Ваде-Гайлс, Чиен-Чи Сен-ц'ан; жапондық, Канчи Сосан) Бодхидхармадан кейінгі Чанның (Зен) Үшінші Қытай Патриархы және Сиддхарта Гаутама Буддан кейінгі отызыншы Патриарх ретінде белгілі. Ол екінші Қытай Патриархы Дхаму Хуикенің (ade 慧 可) «Дхарма» мұрагері болып саналады (Уэйд-Гайлс, Та-цу Хуй-к'о, жапондық, Тайсо Ека). Ұстазы Хуикемен аңызға айналған кездесуден кейін, ол өзінің ізбасары Даоксинмен кездесіп, Дхарманы оған жеткізгенге дейін, сол кездегі буддизмді қудалаудан аулақ болу үшін ұзақ жылдар бойы тауда жүрді. Ол 606 жылы Дхарма жиналысының алдында ағаштың астында қайтыс болып, кейін Цзяньцзиге (Чиен-чих, «Айна тәрізді даналық») құрметті атаққа ие болды (685 жылдың 8 қыркүйегі, 8 қыркүйек)1- 3 мамыр, 762).

Сенгкан Chan өлеңінің путативті авторы ретінде танымал, Синьцин Мин (信心銘,Хсин Хсин Мин, Сенім туралы ойларЧан (Зен) тәжірибешілері мың жылдан астам уақыт бойы сүйікті. Поэма даизмнің Чан буддизміне әсерін ашады және қосарлы емес принциптермен және бос болу метафизикалық ұғымымен айналысады (śūnyatā) оны Нагаржунадан (б.з.д. 150-250 ж.ж.) көруге болады (қытайша: 龍樹).

Тарихи деректер

Сенгканның тарихи жазбасы өте шектеулі. Барлық Chan патриархтарының ішінде, Sengcan ең анық емес және ең аз белгілі. Оның өмірі туралы көп нәрсе белгілі Вуденг Хуюань (Бес шамның жинақтары), XIII ғасырдың басында Ханчжоудағы Линйин ғибадатханасында монах Пужи жасаған. Жинақтағы бес жазбаның біріншісі - жалпы мәтін деп аталатын мәтін Шамның берілуі2 және осы мәтіннен Sengcan туралы көптеген ақпарат жиналған. Қазіргі ғалымдардың көпшілігінің тарихи дәлдігі туралы кейбір күмәндар бар Шам жазбалар.34 Sengcan туралы ең ерте жазылған анықтама Бұдан әрі көрнекті монахтардың өмірбаяны (645) (жапон, Зоку косоден; Пин-инь, Хсу као-сенгуан) Тао-хсуан (? -667), мұнда Хуанке есімінен кейін бірден Сангканның аты жазылған, Ланкаватара сутра шебері Фа-Чунг (587-665) туралы өмірбаяндық жазбада Хуикенің жеті шәкіртінің бірі. Қосымша ақпарат жоқ.5

Бұл әлі болған жоқ Дхарма-қазынаның берілуі туралы жазбалар (Ш'уан фа-пао Чи)туралы 710 құрастырған және әңгімелер Бұдан әрі көрнекті монахтардың өмірбаяны, Чан буддизмі үшін ілімнің «тегі» құрылды. Кейбіреулер бұл жай ғана Сэнгканның есімі Хуикенің атына бірден еніп, оның Чанның Үшінші Патриархы деп аталуына себеп болды деп болжайды.6 Келесі өмірбаян негізінен Sengcan дәстүрлі өмірбаян, негізінен алынған Шамның берілуі (Денкороку), Кейсан Джокин Зенджи, Сото Зен буддисттік шежіресіндегі дәйекті шеберлер мен шәкірттер арасындағы Зеннің дәстүрлі аңызға айналған жазбаларына негізделген 53 ағартушылық хикаяттардан тұратын коан жинағы. Сото Зен Қытайдан Жапонияға сабақ береді.

Өмірбаяны

Сенгканның туған жылы мен жері, сондай-ақ оның тегі белгісіз. Шамның берілуі Sengcan-ға кіру Хуике сияқты коан тәрізді кездесуден басталады:

Сенгкан: мені ауру сезді (алапес ауруы бар). Өтінемін, менің күнәларымнан арылыңыз. Хуайка: Күнәні осында келтіріңіз, мен сізді босатамын. Сенджан (ұзақ үзілістен кейін): Мен күнәларымды іздегенде, таба алмаймын.Хуик: Мен сені құтқардым. Сіз Будда, Дхарма және Санха арқылы өмір сүруіңіз керек.78

Айтуынша, Сенгкан Хуикемен 536 жылы алғаш кездескенде қырықтан асқан9 және ол мұғалімімен бірге алты жыл болғандығын айтты.10 Хуике оған Sengcan атауын берді (сөзбе-сөз «Sangha-зергер», «Gem Monk» немесе «Буддисттер қауымдастығының әшекейлері» дегенді білдіреді).11 Сенгканның Хуикемен қанша уақыт болғандығы туралы есептерде айырмашылықтар бар. Шамның берілуі ол «Хуикеге екі жыл қатысқан» деп жазады12 содан кейін Хуике Бодхидхарма мен Бодхидхарма дхарма шапанына өтті (әдетте бұл деп саналды Ланкаватара Сутраоны Чанның Үшінші Патриархы етіп тағайындады. Зен ғалымы Генрих Думулиннің айтуынша,13 574 жылы, ол Хуикемен бірге сол кездегі буддистердің қудалауына байланысты тауға қашып кеткені туралы айтады. Алайда, Шам Дхарманы Сенгканға жібергеннен кейін Хуике оған тауда өмір сүруді ескертіп, «Дхарманы басқа біреуге бере алатын уақытты күт» деп ескертеді.14 өйткені Үндістандағы жиырма жетінші шаңырақтың атасы Преднадхара Бодхидхармаға (Хуикенің мұғалімі) алдын-ала болжап, келе жатқан апатты алдын ала айтқан (574-577 ж.ж. буддистердің қудалауы).

Дхарма берілісін алғаннан кейін Сенгкан Анжидің оңтүстік-батысындағы Сиконг тауында, Йиксяндағы Вангонг тауында жасырынып өмір сүрді. Осыдан кейін ол тұрағы жоқ 10 жыл серуендеді.15 592 жылы ол Даоксинмен (580-651) кездесті (Пин-инь, Тао-хсин 道 信 жапондық, Дайи Дошин) он төрт жасындағы жаңа бастаған монахпен кездесті.16Даоксин Сенгканға тоғыз жыл қатысып, ол өзінің жиырмасыншы жасында болғанда Дхарма ауруын алған. Кейіннен, Сенгкан екі жыл Луофу тауында (Ло-фу-шань, Кунг-Тунг (Кантон)) солтүстік-шығыста, Вангонг тауына оралғанға дейін болған. Ол 606 жылы Дхарма жиналысының алдында ағаштың астында отырды. Думулин17 Қытайлық шенеунік Ли Чянь Шэньчжудың қабірін 745 немесе 746 жылы тапқанын айтады. Сенчкан Цзянцзи (Чиен-чих, «Айна тәрізді даналық») құрметті атағын алды (Ваде-Гайлс, Чиен-чих; Жапон, Тань әулеті императоры Суан Цзуннан (8 қыркүйек, 685 ж. - 3 мамыр, 762 ж.), Ол Тан Қытайды мәдениет пен биліктің шыңына шығарды.

Sengcan дәстүрлі авторы ретінде құрметтелгенімен Xinxinming Hsin Hsin Ming, қазіргі ғалымдардың көпшілігі мұны мүмкін емес және мүмкін емес деп санайды.1819

Сенхкан, оның алдындағы Бодхидхарма мен Хуике сияқты, дінді зерттеуде адал және маман болған. Ланкаватара Сутра («Шри-Ланкаға түсетін Сутра»), ол барлық екіжақты жоюды және «сөздер мен ойларды ұмытып кетуді» үйретті20 даналық туралы ойлауды баса айтады. Ланкаватара Сутра мен «Бодхидхарма мектебі» арасындағы байланыс Тао-хсуан кітабында келтірілген. Бұдан әрі көрнекті монахтардың өмірбаяны онда Фа-Ч'унг өмірбаянында «Ху-К'о Ланкаватара Сутраның мәнін бірінші болып түсінгенін» айтады.21 және Сенгканды «Ланкаватара Сутраның терең хабарламасы туралы жазбаған, бірақ жазбаған адам» ретінде қамтиды.22 Шынайы дәлелдер болмағандықтан, Сенгканның ілімдері туралы пікірлер алыпсатарлық болып табылады.23

Цзянци Сенгканның өмірін түрлі аңыздар құрайды. Біреуінің айтуы бойынша, ол екінші патриарх Хуикені бірінші рет кездестірген кезде Хуике: «Сіз алапес ауруымен ауырасыз; менен сіз не тілейсіз?» Сен-ц'ан: «Егер менің денем ауырып тұрса да, науқас адамның жүрегі сенің жүрегіңнен еш айырмашылығы жоқ», - деп жауап берді. Бұл Хуикэ Сеньгканның рухани қабілетіне сендірді. 574 жылы буддистердің қудалауы кезінде сенькандар жазадан құтылу үшін психикалық ауруды ойлады. Ол Хуан-Кунг тауына жасырынып барған кезде, оның қатысуымен жергілікті халық арасында үлкен қорқыныш тудырған жабайы жолбарыстарды тыныштандырды делінген.24

Синьцин Мин

Синьцин Мин (балама емлелер: Xin Xin Ming немесе Xinxinming) (信心 銘) (Wade-Giles: Хсин Хсин Мин; Жапон: Шинжинмей (немесе Шинжин жоқ Мей); Корей тілі: Синсим Мён), Цзяньцзян Сенгканға арналған өлең, буддистердің ақыл-ойын үйрету практикасындағы ең көне қытай шанының бірі. Sengcan дәстүрлі түрде автор ретінде танылған болса да, қазіргі ғалымдар бұл өлең Сингканның өлімінен кейін, мүмкін Тан әулеті кезінде жақсы жазылған деп санайды25 Синьцин Миннің классикалық көзін мына жерден табуға болады Шамның берілуі (Wade-Giles: Чинг-те Ч'уан-тен Лу; Жапон: Keitoku Dentrokroku 景德傳燈錄 景徳伝灯録).

«Синьцин» сөзі әдетте «сенім» немесе «сенім» деп аударылған және атаудың көптеген аудармалары бар, оның ішінде «Ақылға сенім», «Ақылға сенім туралы жазба», «Сенім туралы ойлар», «Ақылға сену туралы», «Кемелденген ақылдың жазуы» және «Ақиқат ақыл».

The Синьцин Мин Чан (Зен) тәжірибешілері мың жылдан астам уақыттан бері сүйікті. Бұл туралы көптеген маңызды пікірлер жазылды және Батыс Зен шеңберлерінде әлі де зерттеліп келеді.26 Көптеген зен шеберлері: «Ең жақсы әдіс қиын емес. Бұл таңдау мен таңдауды болдырмайды», - деп ашылды.

Синьцин Мин жалпы саны 584 таңбаны құрайтын 146 ұйқысыз төрт таңбалы өлеңдерден (жолдардан) тұрады. Ол shih түрінде жасалды, бірақ көптеген шихтардан айырмашылығы, соңғы риф қолданылмайды. Чан буддизмінің алғашқы көрінісі, Синьцин Мин Буддисттік руханиятпен араласқан даостық әсерді ашады. Ол шынайы қытай тілінде санскрит немесе пали буддистік терминдерін қолданбай жазылған. Даосистік сөздер, мысалы, әрекет етпеу (wu-wei), қарсы емес (wu hsin), бір ақыл (i-hsin), стихиялы (tzu jan), вакуумдық (hsü), және терең мағынасы (hsüan-chih) Даосизмнің Дзэнге тигізген әсерін суреттеңіз.27

Поэма қарама-қайшылықтар мен бостандықтың метафизикалық түсінігі арасындағы түпкілікті біртұтастықты білдіру үшін буддизмнің даналық сутраларына негізделген (śūnyatā) оны Нагаржунадан (б.з.д. 150-250 ж.ж.) көруге болады (қытайша: 龍樹). Синьцин Мин екіжақты емес ұстанымдармен және практика нәтижелерімен және осы қағидаларды қолданумен айналысады.28 Ол жағымды да жағымсыз өмір тәжірибесін тепе-теңдік сезімімен қабылдау қажеттігін айтады.

Үзінділер

Ашылатын өлең

Түрлі аударылған кіріспе өлең негізгі принципті белгілейді:

Ұлы жолдың, Тао-дың ең жақсы жолы қиын емес
Тек таңдау мен таңдауды болдырмайды
Бір кездері сіз сүйіспеншілік пен жек көруді тоқтатасыз
Ол өзін ағартатын болады.
(аударма Д. Пажин)

Немесе:

Керемет жол ешқандай қиындықты білмейді
Артықшылық беруден бас тартатын жағдайларды қоспағанда;
Жек көру мен махаббаттан арылған кезде ғана
Ол өзін толықтай және жасырмай көрсетеді
(аудармашы Д.Т. Сузуки)29

Және:

Жоғарғы жол қиын емес,
Егер адамдар артықшылықтардан бас тартса.
Жоқ сияқты, ұнамау сияқты.
Жарықтандырыңыз.
(аударған Lok Sang Ho)30

Соңғы өлең

Өлең аяқталады:

Бұл жердегі бостық,
бірақ шексіз ғалам әрқашан сіздің көз алдыңызда болады.
Шексіз үлкен және шексіз кішкентай;
айырмашылық жоқ, өйткені анықтамалар жойылды
және ешқандай шекара көрінбейді.
Болу сияқты
және болмайтын.
Күмән мен уәждерге уақыт жұмсамаңыз
бұған ешқандай қатысы жоқ.
Бір нәрсе, барлығы:
бір-бірінен ерекшеленбестен қозғалады.
Осы мақсатта өмір сүру
жетілдірілмеу туралы алаңдамай айту.
Осы сенімде өмір сүру - қосарлылыққа апаратын жол,
Себебі, қос емес адам - ​​сенімге ие.
Сөздер! Жол тілден тыс,
өйткені онда кеше жоқ
ертең жоқ
бүгін жоқ.31

Немесе:

Барлығы,
Барлығы біреуінде-
Егер бұл іске асса,
Сіздің кемелді екендігіңіз туралы бұдан былай уайымдамаңыз! Ақыл мен әр сенуші ақыл бөлінбейтін жерде,
Әрбір сенуші ақыл мен ақыл бөлінбейді,
Бұл жерде сөздер сәтсіздікке ұшырайды;
Өйткені бұл өткен, қазіргі және болашақ емес.
(транзит Д.Т. Сузуки)29

Соңында:

Ақиқат ақыл екі көзқарастан тыс.
Екі көзқарастың ар жағында ақиқат ақыл жатыр.
Өйткені шындық - бұл өткен де, болашақ та емес.
Бұл қазір де емес.
(аударған Lok Sang Ho)

Сондай-ақ қараңыз

  • Даосизм
  • Ch'an (Zen жапон тілінде)

Ескертпелер

  1. Here Мұнда берілген күндер Джулиан күнтізбесінде. Олар пролептикалық Григориан күнтізбесінде жоқ.
  2. Rew Эндрю Э. Фергюсон, Цзэньдің қытай мұрасы: шеберлер және олардың ілімдері (Бостон: Даналық басылымдары, 2000, ISBN 0 86171 163 7), 10-11.
  3. R. Джон Р. МакРэй, Дзен арқылы көру: қытай Чан Буддизміндегі кездесулер, қайта құру және генеалогия (Калифорния Пресс Университеті, 2003, ISBN0-520-23798-6 5).
  4. ↑ Генрих Думулин, Зен Буддизм: Тарих, І том, Үндістан және Қытай (Саймон и Шустер және Пренсис Холл Интернешнл, 1998, ISBN 0 02 897109 4), 97.
  5. ↑ Думулин, 96-97.
  6. R. Джон Р. МакРэй, Солтүстік мектеп және ерте замандағы буддизмнің қалыптасуы (Гавайи Университетінің университеті, 1986, ISBN 0-8248-1056-2), 280-281.
  7. ↑ Томас Клари, Жарықтың берілуі: Зен ағартушылық өнердегі Зен Мастер Кейсан (North Point Press, 1990, ISBN 0-86547-433-8), 129.
  8. ↑ Дешен Цонг, ертедегі қытай буддизміндегі үш тілге қатысты әдіс. 1 желтоқсан 2008 ж.
  9. Rew Эндрю Э.Фергюсон, Цзэньдің қытай мұрасы: шеберлер және олардың ілімдері (ISBN 0 86171 163 7), 21.
  10. ↑ Думулин, 97.
  11. ↑ Фергюсон, 22 жаста.
  12. ↑ Клеар, 129.
  13. ↑ Думулин, 97.
  14. ↑ Фергюсон, 22 жаста.
  15. ↑ Фергюсон, 23 жаста.
  16. ↑ сәйкессіздік байқалады. 592 датасы Фергюсоннан шыққан, б. 24
  17. ↑ Думулин, 104-105.
  18. ↑ Думулин, 97.
  19. ↑ Қасиетті мәтіндер, Цзяньцзян Сенгкан. 1 желтоқсан 2008 ж.
  20. ↑ Думулин, 95.
  21. ↑ Кітап.
  22. Id Кітап, 97.
  23. ↑ МакРэй (1986), 29.
  24. H. Майкл Х.Кон және Стефан Шухмахер, Шығыс философиясы мен дінінің энциклопедиясы: буддизм, индуизм, даизм, дзен (Бостон, MA: Шамбхал, 1994, ISBN 0877739803), 311.
  25. ↑ Думулин, 97.
  26. ↑ Soeng (2004), xiii.
  27. ↑ Sacred-texts.com, Зен мәтіндері 2008 жылғы 1 желтоқсанда шығарылды.
  28. Us Душан Паджин, Ақылға сенім, Шығыстану журналы XXVI (2), Гонконг, 1988 жыл.
  29. 29.0 29.1 Сузуки (1960), 76-82.
  30. ↑ Lok Sang Ho, Xin Xin Ming: Ақиқаттың әні. 2008 жылдың 18 желтоқсанында шығарылды.
  31. ↑ home.att.net, транс. Ричард Б. Кларк. 2008 жылдың 18 желтоқсанында шығарылды.

Пайдаланылған әдебиеттер

  • Тлеар, Томас. Жарықтың берілуі: Зен ағартушылық өнердегі Зен Мастер Кейсан. North Point Press, 1990. ISBN 0-86547-433-8.
  • Думулин, Генрих. Зен Буддизм: Тарих, І том, Үндістан және Қытай. Саймон және Шустер және Prentice Hall International, 1994. ISBN 0 02 897109 4
  • Фергюсон, Эндрю Е. Цзэньдің қытай мұрасы: шеберлер және олардың ілімдері. Бостон: Даналық басылымдары, 2000. ISBN 9780861711635.
  • Фостер, Нельсон және Джек Шумокер (ред.). Шырылдаған ағын: Жаңа Зен оқырманы. Ecco Press, 1996. ISBN 0-88001-344-3.
  • Кон, Майкл Х. және Стефан Шухмахер. Шығыс философиясы мен дінінің энциклопедиясы: буддизм, индуизм, даизм, дзен. Бостон, MA: Шамбхал, 1994. ISBN 0877739803.
  • МакРэй, Джон Р. Дзен арқылы көру: қытай Чан Буддизміндегі кездесулер, қайта құру және генеалогия. Калифорния Пресс Университеті, 2003. ISBN0-520-23798-6.
  • МакРэй, Джон Р. Солтүстік мектеп және ерте замандағы буддизмнің қалыптасуы. Гавайи Университеті, 1986. ISBN 0-8248-1056-2.
  • Пажин, Душан. Сенім туралы ақыл. Шығыстану журналы Көлемі XXVI, № 2, Гонконг, 1988 жыл.
  • Роши, П.Т.Н., Джию Кеннетт. Дзен - бұл мәңгілік өмір. Shasta Abbey Press, 2000. ISBN 0930066200.
  • Соенг, Му. Ақылға сену: Қытай Цзэнь көтерілісі. Бостон: Даналық басылымдары, 2004. ISBN 0-86171-391-5.
  • Сузуки, Д.Т. Зен буддизмінің оқу құралы. NY: Grove Press, 1960. ISBN 0-8021-3065-8.
  • Сюаньцанг және Ричард Б. Кларк. Hsin hsin ming: Сенім туралы ойлар. Буффало, Нью-Йорк: White Pine Press, 1984. ISBN 0934834482.
  • Ямпольский, Филип. Будь-Руханияттағы тарихи эскиз: Кейіннен Қытай, Корея, Жапония және қазіргі әлем. Такучи Йошинор ред., SCM Press, 1999. ISBN 0-334-02779-9.
  • Ямпольский, Филип. Алтыншы Патриархтың Сутра платформасы: Тун-Хуан қолжазбасының мәтіні. Columbia University Press, 1967. ISBN 0-231-08361-0.

Pin
Send
Share
Send